সামাজিক মিডিয়া প্লাটফর্মে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় কেন্দ্রীয় ছাত্র সংসদের নেতা শর্ব মিত্র চাকমার ধারণ ও পোস্ট করা একটি সিরিজ ভাইরাল ভিডিওতে তিনি উত্সাহের সাথে দরিদ্র, গৃহহীন ও রাস্তার বিক্রেতাদের বিশ্ববিদ্যালয় ক্যাম্পাস থেকে বহিস্কার করতে দেখা যায়, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় ক্যাম্পাসে ক্ষমতার প্রতিফলন ঘটাচ্ছে। ভিডিওতে শর্ব মিত্রকে খোলা আকাশের নিচে বসবাসকারী মানুষদের সঙ্গে মুখোমুখি হতে দেখা যায় - মানসিক অসুস্থতার মতো রোগে আক্রান্ত, বাস্তুচ্যুত শ্রমিক ও বিক্রেতারা যারা জীবিকা নির্বাহের জন্য সংগ্রাম করছে - তাদেরকে জিজ্ঞাসা করছেন যে তাদের কি এই পাবলিক স্পেস দখলের অনুমতি আছে কিনা।
ক্যামেরাটি তাদের নগণ্য জিনিসপত্রের দিকে ফোকাস করে: অর্ধেক ব্যবহৃত সাবানের বার, ছোট শ্যাম্পুর প্যাকেট এবং কয়েকটি কনডম, সবকিছুই অনলাইন ভোক্তাদের জন্য সম্প্রচারিত হচ্ছে এবং লজ্জার প্রতীকে পরিণত হচ্ছে, তাদেরকে অপমানের প্রতীক এবং প্রমাণ হিসেবে পরিণত করছে যে দরিদ্ররা কিছুতেই বিশ্ববিদ্যালয়ের সৌন্দর্য বিন্যাসকে আঘাত করেছে, যেন দারিদ্র্যই একটি সৌন্দর্যগত অপরাধ। তিনি ছয় বা সাত বছর বয়সী শিশুদেরকেও মাদক বহনকারী বলে অভিযুক্ত করেছেন, কিন্তু ক্যাম্পাসের মাদক ব্যবসার নেটওয়ার্ক নিয়ন্ত্রণ করে কারা তা নিয়ে প্রশ্ন তুলেননি। যা মনে হতে পারে একটি মাত্র ক্যাম্পাস ঘটনা, তা প্রকাশ করে যে কিভাবে ক্ষমতা, শাসন ও নৈতিকতা একটি নব্য উদারনীতিবাদী কল্পনায় পরিষ্কার-পরিচ্ছন্নতা ও নিয়ন্ত্রণের অধীনে পুনর্গঠিত হচ্ছে। ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় থেকে প্রান্তিক ও গৃহহীন মানুষদের বহিস্কার পরিষ্কার-পরিচ্ছন্নতা বা নিরাপত্তার বিষয়ের বাইরে চলে যায়, গভর্নেন্সের একটি গভীর অন্তর্নিহিত সমস্যাকে তুলে ধরে, যেখানে সামাজিক সহানুভূতিকে দক্ষতা ও শৃঙ্খলার উপর অগ্রাধিকার দেওয়া হয়, এতে অন্তর্নিহিত সামাজিক অবিচারকে লুকিয়ে রাখা হয়।
এই ঘটনার সমাজতাত্ত্বিক বিশ্লেষণের আগে, আমাদের জিজ্ঞাসা করতে হবে, এই মানুষগুলো কারা যাদের অস্তিত্ব এখন ঝুঁকিপূর্ণ হয়ে উঠেছে? তারা হলো শহরের বঞ্চিত, মানসিক চ্যালেঞ্জড, গৃহহীন, ভ্রাম্যমাণ শ্রমিক, ছোট বিক্রেতা এবং পরিবেশগত উদ্বাস্তুদের যাদেরকে রাষ্ট্র সমস্ত মৌলিক অধিকার থেকে বঞ্চিত করেছে এবং ফুটপাথে বাঁচতে ছেড়ে দিয়েছে। ২০১৬ সালে, দ্য ফাইনান্সিয়াল এক্সপ্রেস রিপোর্ট করেছে যে সংখ্যাটি ২৮০,০০০ এর বেশি, যখন ২০২৪ সালে, দ্য বিজনেস স্ট্যান্ডার্ড রিপোর্ট করেছে যে এটি ১০,০০০ থেকে ১৫,০০০ এ কমে গেছে। এটি পরিসংখ্যানের রাজনীতি এবং কিভাবে পরিবর্তনশীল সংজ্ঞা দরিদ্রদেরকে মুছে ফেলে, তাদেরকে নীতি আলোচনা এবং শহুরে পরিকল্পনায় অদৃশ্য করে তোলে। অধিকন্তু, ক্যারিটাস ২০২৫ সার্ভে দেখাযে বাংলাদেশের ৯১ শতাংশ প্রান্তিক গোষ্ঠী এবং ৯৪ শতাংশ রাস্তার শিশু সামাজিক নিরাপত্তা ব্যবস্থা থেকে বঞ্চিত। এই ক্ষেত্রে, রাষ্ট্রের ব্যর্থতা শুধু প্রশাসনিক নয়, বরং এটি একটি সচেতন শাসন কৌশল।
সো-কলড ডাকসুর ক্যাম্পাস এলিটদের (শিক্ষক ও শিক্ষার্থীদের) কাছে এসব সংগঠনগুলো ক্যাম্পাসের আদর্শ নৈতিক ল্যান্ডস্কেপে বিঘ্নিত দাগ হিসেবে প্রতীয়মান হয়। ক্যাম্পাসে প্রান্তিক মানুষের দৃশ্যমান হওয়া বিশেষাধিকারের ধারণাকে ভেঙে দেয়; ফলস্বরূপ, এলিটরা উচ্ছেদকে সুরক্ষা হিসেবে তৈরি করে, যাতে নিরাপত্তা, পরিচ্ছন্নতা এবং নিরাপত্তা অন্তর্ভুক্ত থাকে, উচ্ছেদকে নাগরিক গুণের একটি অভিনয়মূলক কাজে পরিণত করে। বামপন্থী গোষ্ঠীগুলি রাষ্ট্র যাদের ইতিমধ্যেই অদৃশ্য করে ফেলেছে তাদের জীবন ও জীবিকার মৌলিক অধিকারের পক্ষে সমর্থন করেছিল, কিন্তু ডাকসু নেতারা তাদেরকে কেবল বিক্ষোভকারী হিসেবে উড়িয়ে দিয়েছিল। লক্ষণীয় যে, প্রতিটি উচ্ছেদের পরে, তাদের পুনরাবৃত্তি হওয়া একটি নিঃশব্দ কিন্তু বিশাল প্রতিরোধের কাজ, যা দেখায় যে বর্জন তাদের অপরিহার্য উপস্থিতি ও চাহিদা মুছে ফেলতে পারে না। ছাত্র নেতৃত্বের জন্য এখন প্রশ্ন হল তাদের অপসারণ করার উপায় নয়, বরং কেন প্রান্তিক ব্যক্তিরা পুনরায় ফিরে আসে এবং দীর্ঘমেয়াদী সমাধান কী। রাষ্ট্রের নৈতিক ব্যর্থতা কী তাদের রাস্তাকে তাদের একমাত্র ঘর করে তোলে?
ক্যাম্পাস হিসেবে রাষ্ট্রীয় শাসনের মাইক্রো-সাইট
ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়, একসময় 'পূর্বের অক্সফোর্ড' হিসেবে আদর্শ করা হলেও, এখন বর্জনের একটি প্রযুক্তিগত নৃত্য পরিচালনা করে, একটি নৈতিক থিয়েটার যেখানে আমলাতান্ত্রিক সৌন্দর্যবিদ্যা সংস্কার হিসেবে ছদ্মবেশী হয় এবং নব্য উদারনীতি প্রযুক্তিগত সহিংসতা ও অসামঞ্জস্যতা ব্যবস্থাপনার কল্পনা ব্যাখ্যা করে যে ক্যাম্পাস 'পরিচ্ছন্নতা' নাটক, ডাকসু যা 'অনুমোদিত বিক্রেতা', 'বেআইনি মোবাইল দোকান' এবং 'ক্যাম্পাস শৃঙ্খলা হুমকি'র মতো শব্দ ব্যবহার করে বর্ণনা করে, তা শহুরে দারিদ্র্য ব্যবস্থাপনাকারী রাষ্ট্রীয় যন্ত্রের আমলাতান্ত্রিক ভাষার প্রতিফলন ঘটায়। এটি হল নিকোলাস রোজ যা উন্নত উদার সরকারতন্ত্র হিসেবে বোঝায়, একটি নিয়ম যা স্পষ্ট বল প্রয়োগের পরিবর্তে দক্ষতা, মাপকাঠি এবং আত্ম-নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে পরিচালিত হয়। রোজের মতে, এটি শাসনকে নৈতিকতাহীন একটি ব্যবস্থাপনা হাতিয়ারে পরিণত করে, 'নিরাপত্তা'কে পরিমাপযোগ্য নিয়ন্ত্রণে এবং 'বিশৃঙ্খলা'কে প্রশাসনিক বিচ্যুতিতে রূপান্তরিত করে। ওয়েন্ডি ব্রাউনও আমাদের স্মরণ করিয়ে দেন যে নব্য উদার যুক্তি নৈতিক ডোমেনকে উপনিবেশ করে, অসমতা প্রাকৃতিক করে তোলে। ফলস্বরূপ, রাস্তার বিক্রেতা এবং আনুষ্ঠানিক কর্মসংস্থান ছাড়াই বেঁচে থাকার মতো অসামঞ্জস্যপূর্ণ অর্থনীতি প্রায়শই কলঙ্কিত এবং অপরাধী হয়ে ওঠে। এখানে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের উচ্ছেদ রাষ্ট্রীয় সহিংসতার একটি সূক্ষ্ম অনুশীলন হিসেবে কাজ করে, যেখানে শাসন সভ্যতা হিসেবে ছদ্মবেশী হয়। ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের ছাত্র নেতা এবং প্রোক্টরিয়াল কর্মকর্তারা রাষ্ট্রের পক্ষে নজরদারি, জনসমক্ষে লজ্জা এবং নিরাপত্তা, নিরাপত্তা ও শৃঙ্খলার বক্তৃতা পরিচালনা করে মাইক্রো-প্রযুক্তিবিদ হিসেবে কাজ করে।
নব্য উদারনীতি শাসনব্যবস্থা বাজারের বাইরেও বিস্তৃত; এটি নান্দনিকতার মাধ্যমে শাসন করে। 'পরিষ্কার' ক্যাম্পাস, 'স্মার্ট সিটি'র মতো, একটি কাল্পনিক ক্রম দৃশ্য। ডেভিড হার্ভে তাত্ত্বিক করেছেন যে এটি বঞ্চনা দ্বারা সঞ্চয়: অগ্রগতির নামে অনানুষ্ঠানিক স্থানগুলির দখল। অর্থনীতির বাইরে, পরিচ্ছন্নতা একটি নৈতিক প্রযুক্তি হিসাবে কাজ করে, উন্নতির সাথে বিশুদ্ধতা এবং বিশৃঙ্খলার সাথে ময়লাকে মিলিত করে এমন উপনিবেশবাদী অবশিষ্টাংশ উত্তরাধিকারসূত্রে পায়, যা দরিদ্রদের অত্যধিক দৃশ্যমান করে শুধুমাত্র মুছে ফেলার জন্য, এটিকে অদৃশ্য হওয়ার আগে দৃশ্যমানতার একটি দৃশ্য তৈরি করে। এখানে কাজ করা যুক্তি হল যে যা পরিমাপ করা যায় না তা বহিষ্কার করা হয়; যা সুন্দর করা যায় না তা কবর দেওয়া হয়। এটি নান্দনিকতার শাসনব্যবস্থা, সৌন্দর্যায়নের মাধ্যমে শাসনের একটি হাতিয়ার, সৌজন্যের মাধ্যমে শৃঙ্খলা। দরিদ্রদের বহিষ্কার করে, বিশ্ববিদ্যালয়টি রাষ্ট্রের আধুনিকতার স্বপ্ন পালন করে যাতে দক্ষতা, দাগমুক্ততা এবং মধ্যবিত্ত আধুনিকতার দৃশ্যমান সমতার জন্য নিষ্ঠুরতা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। ক্যাম্পাসটি এইভাবে একটি নৈতিক পরীক্ষাগারে পরিণত হয়, নান্দনিক রাষ্ট্রের একটি ছোট আকার, যেখানে ক্রম নীতিশাস্ত্রের ছদ্মবেশে এবং বর্জনকে গুণ হিসাবে পরিণত করা হয়।
ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ে উচ্ছেদ অভিযানকে নিয়ন্ত্রণকারী যুক্তির একটি বংশগতি রয়েছে যা ক্যাম্পাস গেটের বাইরে দূর পর্যন্ত বিস্তৃত, এটি শিকাগো বয়েজ, বার্কলি মাফিয়াকে ঢাকায় নিয়ে আসে এবং নিজেকে বৈশ্বিক প্রযুক্তিনীতিবাদী নেটওয়ার্কের সাথে সংযুক্ত করে। ক্যাম্পাস উচ্ছেদকে আকার দেয় এমন যৌক্তিকতা বিশ্বব্যাপী নব্য উদারনীতি শাসনব্যবস্থা যুক্তির অংশ, 'ক্রম', 'আধুনিকতা', 'দক্ষতা' এবং 'প্রতিযোগিতামূলক ক্যাম্পাস' এর আদেশগুলি যা বাংলাদেশে নব্য উদারনীতির যুক্তির সাথে মিলিত হয়। শিকাগো বয়েজ ছিল চিলিয়ান অর্থনীতিবিদদের একটি দল যারা শিকাগো বিশ্ববিদ্যালয়ের শিকাগো স্কুল অফ ইকোনমিক্সের মধ্যে প্রশিক্ষিত ছিলেন। অগস্টো পিনোচেটের স্বৈরশাসনামল (১৯৭৩-১৯৯০) চলাকালীন, তারা চিলিতে গভীর নব্য উদারনীতি সংস্কার বাস্তবায়ন করেছিল, এটিকে 'নব্য উদারনীতির পরীক্ষাগার' করে তুলেছিল। 'বার্কলি মাফিয়া' বলতে ইন্দোনেশিয়ান অর্থনীতিবিদদের একটি দলকে বোঝায় যারা ক্যালিফোর্নিয়া বিশ্ববিদ্যালয়, বার্কলি এবং অন্যান্য মার্কিন প্রতিষ্ঠানগুলিতে অধ্যয়ন করেছিলেন এবং শিকাগো বয়েজের মতো একই নীতি পালন করেছিলেন। রাষ্ট্রপতি সুহার্তোর নতুন ক্রম শাসনামল (১৯৬৬-১৯৯৮) চলাকালীন, তারা অর্থনৈতিক স্থিতিশীলতা, উদারীকরণ এবং ইন্দোনেশিয়াকে বিদেশী বিনিয়োগের জন্য খুলে দিয়েছিল, যা দেশের অর্থনীতিকে শৃঙ্খলাবদ্ধ ও আধুনিকীকরণ করতে সাহায্য করেছিল যখন রাজনৈতিক দমন তীব্র হয়েছিল।
পিনোচেতের সামরিক শাসন ও সুহার্তোর একনায়কত্বের অধীনে, পশ্চিমা প্রশিক্ষণপ্রাপ্ত অর্থনীতিবিদরা সংস্কারের ব্যানারের অধীনে মুক্তবাজার শৃঙ্খলা আরোপ করেছিলেন। তাদের নব্য উদারনীতি বিষয়ক এজেন্ডায় নির্দিষ্ট কল্যাণ/রাষ্ট্রীয় বাধ্যবাধকতা 'পিছিয়ে নেওয়া', বাজারের যুক্তির উপর বেশি জোর, ঝুঁকির ব্যক্তিকরণ, সামাজিক পরিষেবার পণ্যাকরণ এবং অনেক ক্ষেত্রেই নাগরিকত্ব, শ্রম ও স্থানের পুনর্বিন্যাস জড়িত ছিল, যার ফলে চরম রাজনৈতিক দমন, অর্থনৈতিক মডেলগুলি নৈতিক বিতর্ককে প্রতিস্থাপন করেছে এবং বিপ্লব অদক্ষতার পরিণতি হয়েছে। ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় ক্যাম্পাস চিকাগো বয়েজ এবং বার্কলি মাফিয়ার একই প্রযুক্তিগত নীতি পুনরায় তৈরি করে, যা 'অবৈধ', 'অস্বাস্থ্যকর' এবং 'অনিরাপদ' হিসাবে ছোট আকারে প্রকাশ পায় এবং একটি বক্তৃতামূলক অস্ত্র হিসাবে পরিণত হয় যা সামাজিক পার্থক্যকে প্রশাসনিক বিশৃঙ্খলাতে রূপান্তরিত করে। আধুনিকীকরণের নামে, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় বৈশ্বিক প্রযুক্তিগত কল্পনাকে প্রতিফলিত করে যা নৈতিক জীবনের আমলাতান্ত্রিককরণের মাধ্যমে শাসন করে।
মিশেল ফুকোর মতে, আমরা এখানে যে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের সমস্যা নিয়ে আলোচনা করছি তা হল নব্য উদারনীতি, একটি শাসন ব্যবস্থা — একটি কৌশল যা বাজারের যৌক্তিকতার মাধ্যমে দৃশ্যমান বলপ্রয়োগ ছাড়াই ব্যক্তিদেরকে নিজেদেরকে শাসন করতে প্রশিক্ষণ দেয়। এটি একটি বিস্তৃত শাসন ব্যবস্থা যা ব্যক্তিগত পর্যায়ে কাজ করে, যাকে ফুকো 'আচরণের আচরণ' বলেছেন। ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় এই ধরনের স্ব-শৃঙ্খলা নাগরিকত্বের প্রশিক্ষণ ক্ষেত্রে পরিণত হয়েছে এবং উচ্ছেদ অভিযানটি শিক্ষামূলকভাবে কাজ করেছে, ছাত্রদেরকে শিক্ষা দিয়েছে যে নিরাপত্তা ও শৃঙ্খলা অকাঙ্ক্ষিতদের অপসারণের প্রয়োজন। ফুকো এটাকে ক্ষমতার মাইক্রোফিজিক্স বলেছেন, যেখানে নৈতিকতা ব্যবস্থাপনায় স্থানান্তরিত হয়।
নিরাপত্তা, যা একসময় যত্নের একটি নৈতিক নীতি ছিল, এখন শাসনের একটি হাতিয়ার হিসেবে পুনঃসংজ্ঞায়িত হয়েছে, নাগরিকদেরকে আইন প্রয়োগ, সেন্সরশিপ এবং নজরদারি কে ক্রম বজায় রাখার হাতিয়ার হিসেবে গ্রহণ করতে শর্তযুক্ত করে। ক্যাম্পাসটি বুর্দিয়ের নব্য উদারনীতির দক্ষতার ধারণা পুনরুত্পাদন করে - প্রতিযোগিতা, দক্ষতা এবং আত্ম-শৃঙ্খলাকে নাগরিক গুণ হিসেবে সমালোচনাহীনভাবে গ্রহণ করা। লোইক ওয়াকুয়ান্টের নব্য উদারনীতির শাস্তির ধারণাটি এটিকে আরও বেশি আলোকিত করে, যা দেখায় যে সামাজিক সমস্যাগুলি শাস্তিমূলক ব্যর্থতায় লুকিয়ে থাকে। প্রোক্টরিয়াল টিম এবং ছাত্র সংঘ এই যন্ত্রটিকে মূর্ত করে: নজরদারি, কারণ দেখানোর নোটিশ, ভিডিও প্রমাণ এবং প্রকাশ নরম বলপ্রয়োগের হাতিয়ার হয়ে ওঠে। গৃহহীনতা অযাচাইকৃততায় পরিণত হয়; অনানুষ্ঠানিকতা, বিচ্যুতি হয়ে ওঠে। ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের শাস্তি শাসন এইভাবে রাষ্ট্রীয় পুলিশিংকে প্রতিফলিত করে, একটি শাসন যা দৃশ্যমানতা এবং ভয়ের মাধ্যমে, অন্তর্ভুক্তি বা যত্নের মাধ্যমে নয় - একটি ক্ষুদ্র আকারের সার্বভৌম ক্ষমতার নৈতিক অভ্যাস। এটি দৃশ্যমানতা এবং ভয়ের মাধ্যমে শাসন, অন্তর্ভুক্তি বা যত্নের মাধ্যমে নয়।
উপনিবেশবাদী নারীবাদী দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করে যে এই ধরনের নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে শাসন করা হয় প্রান্তিক দেহকে নিয়ন্ত্রণ করে। গরিবদের উচ্ছেদ করা শুধু একটি প্রশাসনিক কাজ নয়, বরং একটি শারীরিক কাজ, যা দৃষ্টি, স্পর্শ এবং প্রকাশের মাধ্যমে সম্পন্ন হয়। ভিডিওগুলির মধ্যে একটিতে, সর্ব মিত্র স্পষ্টভাবে মজা পাচ্ছেন, গৃহহীন মানুষের জিনিসপত্রের মধ্যে পাওয়া কনডমগুলির দিকে ইঙ্গিত করছেন এবং বাংলায় বলছেন, 'এটা তো সুখের সংসার!' - 'তারা এখানে একটি সুখী সংসার তৈরি করেছে।' তার স্বরে উপহাস এবং নৈতিক বিকর্ষ মিশ্রিত, যেন গরিবরা ঘনিষ্ঠতা বা মর্যাদার অযোগ্য। কোন নৈতিক কর্তৃত্ব একজন ছাত্র নেতাকে অন্য কারও জিনিসপত্রের মধ্যে খুঁজে বের করতে এবং তাদের ব্যক্তিগত জীবনকে অনলাইনে প্রচার করতে দেয়? সেই মুহুর্তে, গৃহহীনরা শুধু আশ্রয়ই নয়, মর্যাদা, গোপনীয়তা এবং মানবতাই হারিয়েছে। একটি নারীবাদী পাঠ সহযোগিতা এবং প্রান্তিকতার দ্বন্দ্ব সম্পর্কে চিন্তাভাবনার জন্যও আমন্ত্রণ জানায়।
সর্ব মিত্র নিজেই একটি আদিবাসী সম্প্রদায়ের অন্তর্ভুক্ত, চাকমা সম্প্রদায়ের, যারা দীর্ঘদিন ধরে চট্টগ্রামের পার্বত্য অঞ্চলে স্থানচ্যুতি ও সামরিকীকরণের শিকার। সর্ব মিত্র একজন আদিবাসী ছাত্র নেতা হিসেবে, এজেন্সি, বিষয়তা এবং সহযোগিতার একটি স্তরিত দ্বন্দ্ব প্রবর্তন করেন। গায়ত্রী স্পিভাক আমাদের স্মরণ করিয়ে দেন, অবর্ণনীয়রা প্রায়ই এমনভাবে কথা বলতে বাধ্য হন যা তাদের নিঃশব্দ রাখার কাঠামোকে শক্তিশালী করে। যখন সর্ব মিত্র রাষ্ট্রের শাসন ব্যবস্থার সাথে সম্মত হন, তখন তারা বিদ্রোহী হিসেবে নয়, বরং সহযোগিতার মাধ্যমে দৃশ্যমান হন, প্রতিরোধের পরিবর্তে শাসনকে মূর্ত করেন। এই দ্বন্দ্বটি নব্য উদারনীতি পিতৃতান্ত্রিকতার ক্ষেত্রে পরিচয় ও ক্ষমতার জটিলতা প্রকাশ করে, যেখানে অবর্ণনীয় সংস্থা শুধুমাত্র তখনই অনুমোদিত হয় যখন এটি আধিপত্যবাদী ক্রমকে সমর্থন করে।
তাই, এর সমাধান কী? এই বর্জনের নৈতিক অর্থনীতিকে চ্যালেঞ্জ করার জন্য, আমাদের প্রথমে প্রশাসনিক কল্পনাকে প্রত্যাখ্যান করতে হবে যা 'স্ট্রিট পিপল' এবং 'বিক্রেতাদের' সমস্যা হিসেবে সংজ্ঞায়িত করে, অধিকারসম্পন্ন নাগরিক হিসেবে নয়। তাদের আশ্রয়, জীবিকা, গোপনীয়তা এবং মর্যাদার অধিকার রয়েছে। ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়কে অবস্থান্তর ছাড়া উচ্ছেদ বন্ধ করতে হবে, সম্মতি ও গোপনীয়তার উপর ভিত্তি করে অধিকারভিত্তিক প্রোটোকল গ্রহণ করতে হবে এবং শুধু লজিস্টিক্সের বাইরে দীর্ঘমেয়াদী সমাধানের জন্য সরকারের কাছে নীতি প্রস্তাব করতে হবে, সহিংসতা অব্যাহত রাখা বন্ধ করতে হবে। অবশেষে, ছাত্র নেতাদের অবশ্যই শাস্তির দিকে নয়, বরং সহানুভূতি ও সম্প্রদায়ের উপর ভিত্তি করে একটি যত্নশীল, দায়িত্বশীল পদ্ধতির দিকে এগিয়ে যেতে হবে। বাংলাদেশের বর্তমান শাসন ব্যবস্থা নব্য উদারনীতির উপর জোর দেয় এবং প্রযুক্তিনীতিগত পদ্ধতির দ্বারা প্রভাবিত, যা শিকাগো বয়জ বা বার্কলি মাফিয়ার মতো বাজার-অভিমুখী এলিটদের বিশ্বব্যাপী নেটওয়ার্ক দ্বারা প্রভাবিত, এবং অবশ্যই নজরদারি থেকে সংহতির দিকে এবং শাস্তি থেকে সহানুভূতির দিকে সরে যেতে হবে। এই পদ্ধতিটি কীভাবে স্থান, অসামরিক কার্যকলাপ এবং বিবাদের অভিব্যক্তি নিয়ন্ত্রিত হয় তা পুনর্গঠন করেছে। এই মডেলটি রাজনীতিকে পরিমাপক দ্বারা পুনঃসংজ্ঞায়িত করে, বিবাদকে অকার্যকর এবং অসামরিকতাকে অপাঠ্য করে তোলে।
উপনিবেশবাদ-উত্তর নারীবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় ক্যাম্পাসে বলপূর্বক উচ্ছেদ প্রক্রিয়া প্রকাশ করে যে কিভাবে নব্য উদারনীতি শাসনব্যবস্থা সেই ব্যক্তিদেরকে প্রান্তিক করে যারা বহিস্কার, নিয়ন্ত্রণ ও শাসনের মধ্যে নব্য উদারনীতি ক্যাম্পাস শাসনব্যবস্থায় ঠেলে দেয়। এটি অধিকার, অন্তর্ভুক্তি এবং রাষ্ট্রীয় নিয়ন্ত্রণ সম্পর্কে গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন তুলে ধরে, ঐতিহ্যগত আটক থেকে বিস্তৃত সামাজিক ও স্থানিক ব্যবস্থাপনা পর্যন্ত বিস্তৃত করে। এই ঘটনাটি তুলে ধরে যে কিভাবে রাষ্ট্রীয় ক্ষমতা, আইন প্রয়োগকারী সংস্থা এবং শাসনব্যবস্থা দেহ ও শারীরিক স্থানগুলিকে নিয়ন্ত্রণ করে এবং কিভাবে এগুলি নব্য উদারনীতি নীতিতে প্রকাশ পায়। ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের ক্ষেত্রে, নাগরিকদের অস্থিতিশীল জীবনকে অধিকারসম্পন্ন হিসেবে স্বীকৃতি দেয়া এবং সেই অধিকারগুলি বাস্তবায়নের নিশ্চয়তা দেয়া প্রথম পদক্ষেপ হতে পারে। ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় কর্তৃক উচ্ছেদ প্রক্রিয়াটি দেখায় যে কিভাবে এই যুক্তিগুলি প্রতিদিনের ক্ষুদ্র স্থানগুলিতে প্রবেশ করে, যেখানে ফোকাসটি যত্ন থেকে প্রান্তিকদের নিয়ন্ত্রণের দিকে স্থানান্তরিত হয়, রাষ্ট্র ও নাগরিকদের মধ্যে ক্ষমতার সম্পর্ককে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় ক্যাম্পাসে একটি ছোট আকারে অনুকরণ করে, যা একটি সাইট অফ মাইক্রো-গভর্নেন্স, নব্য উদারনীতি প্রযুক্তিগত কল্পনা খেলায়।
রোজিনা বেগম একজন সমাজ-আইনগত গবেষক ও মানবাধিকার কর্মী।