একটি জাতি নিজেকে প্রকাশ করে শুধু তারা কাকে নির্বাচন করে তাতেই নয়, বরং তারা কী হতে অস্বীকার করে তাতেও।
বাংলাদেশে সাম্প্রতিক রাজনৈতিক পরিবর্তন শুধু একজন নেতা উঠে আসা বা একটি দল ক্ষমতায় অধিষ্ঠিত হওয়ার বিষয়ে নয়। এটি গভীরতর কিছু: জনগণের একটি সম্মিলিত বিবৃতি যে চরমপন্থা আমাদেরকে সংজ্ঞায়িত করবে না, ভয় আমাদেরকে শাসন করবে না এবং কুসংস্কার আমাদের সাংস্কৃতিক ও আধ্যাত্মিক উত্তরাধিকারের বিশালতা কমিয়ে দেবে না। এটি একটি স্মৃতিচিহ্ন যে বাংলাদেশীরা এখনও বহুত্ব, সাহস ও বিবেকের উপর ভিত্তি করে একটি দেশে বিশ্বাস করে।
বছরের পর বছর ধরে, অনেক নাগরিক অনুভব করেছেন যে ভোট দেওয়া প্রতীকী হয়ে উঠেছে — যে ফলাফলগুলি পূর্বনির্ধারিত ছিল, যে অংশগ্রহণটি খোকা ছিল। কিন্তু এইবার, লোকেরা হাজির হয়েছে। তারা লাইনে দাঁড়িয়েছে। তারা তাদের ভোট দিয়েছে। এই কাজটি নিজেই আশার কথা বলে। এটি ইঙ্গিত করে যে জনগণ বিশ্বাস করে যে তাদের কণ্ঠটি আবার গুরুত্বপূর্ণ।
নেতৃত্বের সাথে বিপুল দায়িত্ব আসে। বর্তমানে শুধু শাসন করার দায়িত্ব নয়, বরং রূপান্তরিত করার দায়িত্বও রয়েছে। অবাধ দুর্নীতি, অবাধ লুটতরাজ, শাসন যা জনসম্পদকে ব্যক্তিগত সম্পত্তি হিসাবে বিবেচনা করে — সেই যুগ আর ফিরে আসতে পারে না। অতীতের দুটি প্রধান রাজনৈতিক শক্তি ক্ষতির জন্য দায়ী: দুর্বল প্রতিষ্ঠান, ক্ষয়প্রাপ্ত বিশ্বাস এবং নীতির চেয়ে স্বার্থপর আধিপত্য। যদি বাংলাদেশ এগিয়ে যেতে চায়, তবে সেই বছরগুলির মূল্য সম্পর্কে সত্য প্রতিফলন থাকতে হবে।
কিন্তু জবাবদিহিতা যথেষ্ট নয়। বড় প্রশ্ন হল: আমরা এখন কী ধরনের দেশ গড়ে তুলতে চাই?
আমাদের পরিবেশ দিয়ে শুরু করতে হবে।
বাংলাদেশ পৃথিবীর সবচেয়ে উর্বর, নদী-ভরা ভূমি। তবুও আমাদের বনাঞ্চল পরিবেশগত স্থিতিশীলতার জন্য প্রয়োজনীয় যা তার থেকে অনেক কম। বিশেষজ্ঞরা প্রায়ই বলেন যে একটি জাতির ২৫-৩০ শতাংশ জমি বন বা সুরক্ষিত সংরক্ষণের অধীনে থাকা উচিত স্বাস্থ্যকর জৈববৈচিত্র্য এবং জলবায়ু ভারসাম্যের জন্য। বাংলাদেশ বর্তমানে সেই সীমার নিচে রয়েছে। এটি কেবল একটি পরিসংখ্যান নয়; এটি একটি সতর্কতা।
যথেষ্ট সবুজ আচ্ছাদন ছাড়া একটি দেশ গাছ ছাড়াও অনেক কিছু হারায়। এটি অক্সিজেন হারায়। এটি আবাসস্থল হারায়। এটি বন্যা ও ঘূর্ণিঝড় থেকে সুরক্ষা হারায়। এটি নিস্তব্ধতা হারায়। এটি বিস্ময় হারায়।
আমাদের একটি নারা হিসাবে নয়, বরং একটি জাতীয় মিশন হিসাবে পুনর্বনায়ন প্রয়োজন। আমাদের শহর ও বনের মধ্যে বাফার জোন প্রয়োজন যাতে শহুরে সম্প্রসারণ বন্যপ্রাণীকে শ্বাসরোধ না করে। আমাদের স্মার্ট গ্রাম প্রয়োজন — শুধু স্মার্ট শহর নয় — যাতে উন্নয়ন অর্থ না হয় কংক্রিট ধানের ক্ষেত গিলে ফেলা। শহর, তারপর টেকসই গ্রাম, তারপর সুরক্ষিত বন রিজার্ভ — স্বতন্ত্র, সম্মানিত পরিবেশগত অঞ্চল — ভারসাম্য সংরক্ষণ করতে পারে এমন একটি মডেল থাকতে পারে।
আমাদের নদীগুলো পরিষ্কার করতে হবে। পদ্মা, মেঘনা, যমুনা—এগুলো শিল্পবর্জ্যের নালা নয়, প্রাণের ধমনী। নদীর বাস্তুতন্ত্র পুনরুজ্জীবিত করা মোহ নয়, বেঁচে থাকার ব্যাপার।
আর জীববৈচিত্র্য ইচ্ছাকৃতভাবে ফিরিয়ে আনতে হবে। প্রতিটি বিপন্ন প্রজাতিকে পরিবেশগত স্থিতিশীলতায় ফিরিয়ে আনলে সমগ্র সিস্টেম শক্তিশালী হয়। যে জাতি তার হাতি, বাঘ, অভিবাসী পাখি রক্ষা করে, সে নিজেকে রক্ষা করে।
কিন্তু পরিবেশগত পুনরুজ্জীবন সাংস্কৃতিক পুনরুজ্জীবন থেকে আলাদা করা যায় না।
বাংলাদেশের শক্তি কখনো একরূপতায় ছিল না, বৈচিত্র্যে ছিল। হিন্দু, মুসলমান, বৌদ্ধ, খ্রিস্টান—আমরা একই মাটি, গান, ঋতু ভাগ করেছি। আমাদের ইসলাম শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে রহস্যবাদ, কবিতা এবং সন্তদের উপস্থিতি দ্বারা গঠিত হয়েছে—সেই ৩৬০ জন আউলিয়ার যাদের সমাধি আমাদের ল্যান্ডস্কেপে ছড়িয়ে আছে, ভয়ের চেয়ে ভালবাসার মধ্যে নিহিত একটি বিশ্বাসের প্রতীক।
এখানে আধ্যাত্মিকতা ঐতিহাসিকভাবে গাওয়া হয়েছে, চিৎকার করা হয়নি। এটি কবিতায় আলোচনা করা হয়েছে, হুমকির মাধ্যমে আরোপ করা হয়নি। বিপদ তখনই দেখা দেয় যখন ধর্ম ভয় ছড়ানোর হাতিয়ার হয়ে ওঠে—যখন আচার-অনুষ্ঠানগুলোকে অর্থহীন করে ফেলা হয় এবং বিভক্ত করার জন্য অস্ত্র হিসেবে ব্যবহার করা হয়।
অভিব্যক্তির স্বাধীনতা অপরিহার্য। কিন্তু দায়িত্বও তাই। যে বক্তৃতা শত্রুতা সৃষ্টি করে, প্যারানয়া ছড়ায়, বা সহ-নাগরিকদের শত্রুতে পরিণত করে তা জাতীয় আত্মাকে ক্ষয় করে। বড় ধর্মীয় সমাবেশ উত্তেজনা ছড়ানোর পরিবর্তে উত্থাপন করতে হবে। বিশ্বাসের উদ্দেশ্য হওয়া উচিত আমাদের ভাগ করা মানবতাকে স্মরণ করিয়ে দেওয়া, সংকীর্ণ করা নয়।
বাংলাদেশকে আধ্যাত্মিকতাকে কুসংস্কারের চেয়ে, নৈতিকতাকে তামাশার চেয়ে, প্রতীকবাদের চেয়ে বস্তুকে বেছে নিতে হবে।
যুবকরা ইতিমধ্যেই এটি বুঝতে পেরেছে। তারা জলবায়ু পরিবর্তনের জরুরি বিষয়টি ধরতে পেরেছে। তারা উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত শত্রুতার চেয়ে কম আগ্রহী এবং গ্রহীয় বেঁচে থাকার বিষয়ে বেশি উদ্বিগ্ন। তারা উদ্যান, পরিষ্কার বাতাস, পুনরুদ্ধারকৃত জলাভূমি, সাংস্কৃতিক উৎসব, সৃজনশীল স্বাধীনতা চায়। তারা অর্থ চায়।
আর অর্থ হল চরমপন্থার প্রতিষেধক।
বোঝার ছাড়া একটি আচার খালি পুনরাবৃত্তি হয়ে ওঠে। প্রতিফলন ছাড়া একটি জাতি একটি মেশিন হয়ে ওঠে। যখন আমরা নদী, গাছ, প্রাণী এবং একে অপরের মধ্যে ঈশ্বরত্বকে দেখতে পাই না—তখন বিশৃঙ্খলা শূন্যতা পূরণ করে। কিন্তু যখন আমরা স্বীকার করি যে সকল জীবন্ত জিনিসে পবিত্রতা বিদ্যমান, তখন শাসন পরিবর্তন হয়। নীতি পরিবর্তন হয়। অগ্রাধিকার পরিবর্তন হয়।
কল্পনা করুন একটি বাংলাদেশ যেখানে পরিবেশগত শিক্ষা বাধ্যতামূলক, যেখানে বনায়ন একটি নাগরিক উত্তরণ আচার, যেখানে সাংস্কৃতিক উৎসব ভয় ছাড়াই বৈচিত্র্য উদযাপন করে, যেখানে গ্রামগুলো নবায়নযোগ্য শক্তি এবং কৃষি-বাস্তুতন্ত্র সিস্টেমের সাথে সমৃদ্ধ, যেখানে শিশুরা বেড়ে ওঠে স্থানীয় গাছ এবং পাখির নাম জেনে।
এটি রোমান্টিসিজম নয়। এটি কৌশল।
একটি দেশ যে তার বাস্তুতন্ত্রকে রক্ষা করে তা বিপর্যয়ের খরচ কমায়। একটি দেশ যে সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্যকে লালন করে তা সামাজিক দ্বন্দ্ব কমায়। একটি দেশ যে সরকারি প্রতিষ্ঠানে আস্থা পুনরুদ্ধার করে তা বিনিয়োগ ও উদ্ভাবনকে আকর্ষণ করে।
আমরা দুর্বল জনগোষ্ঠী নই। আমরা ঝড় ও জোয়ারের দ্বারা গঠিত একটি সুবিস্তৃত ডেল্টা সভ্যতা। বাংলাদেশের মধ্যে একটি নির্দিষ্ট জলালি আত্মা আছে — একটি নিঃশব্দ শক্তি, একটি প্রচণ্ড মর্যাদা, চাপের মধ্যে ভেঙে পড়তে অস্বীকার করা। এটি গ্রামে দৃশ্যমান যেখানে বিভিন্ন ধর্মের প্রতিবেশীরা উৎসবের সময় খাবার ভাগাভাগি করে। এটি মায়েদের মধ্যে দৃশ্যমান যারা বন্যার পরে ঘরবাড়ি পুনর্নির্মাণ করে। এটি তরুণ ভোটারদের মধ্যে দৃশ্যমান যারা তাদের ভবিষ্যতকে সমর্পণ করতে অস্বীকার করে।
পরবর্তী অধ্যায়টি অবশ্যই সেই আত্মাকে সম্মান করবে।
নেতৃত্বকে অবশ্যই জিডিপি সংখ্যা এবং বড় বড় প্রকল্পের বাইরে তাকাতে হবে। সত্যিকারের উন্নয়ন হল শ্বাসযোগ্য বাতাস, পানযোগ্য পানি, সহজলভ্য সবুজ স্থান, সাংস্কৃতিক সম্প্রীতি এবং জবাবদিহিমূলক শাসন। এটি গাছের নিচে নিরাপদে খেলা শিশুদের। এটি সম্পূর্ণ স্বাধীনভাবে শিল্পীদের সৃষ্টি করা। এটি ধর্মীয় নেতাদের নিয়ন্ত্রণের পরিবর্তে সহানুভূতি প্রচার করা।
বাংলাদেশ একটি উদাহরণ হতে পারে — একটি ঘনবসতিপূর্ণ জাতি যেটি পরিবেশগত পুনরুদ্ধারকে বেছে নিয়েছে অবিবেচক সম্প্রসারণের চেয়ে, সাংপ্রদায়িক বিভাজনের চেয়ে সাংস্কৃতিক সংলাপকে বেছে নিয়েছে, দুর্নীতির চেয়ে অখণ্ডতাকে বেছে নিয়েছে।
অতীতকে অপরিবর্তনীয় করা যায় না, কিন্তু এটি পুনরাবৃত্তি করা প্রয়োজন নেই। ইতিহাসের ওজন আমাদেরকে অবহিত করা উচিত, আমাদেরকে কারাগারে রাখা উচিত নয়।
এই প্রজন্মের সুযোগ আছে প্রমাণ করার যে একটি মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ জাতি একই সাথে পরিবেশগতভাবে দূরদর্শী, আধ্যাত্মিকভাবে বহুত্ব, সাংস্কৃতিকভাবে বৈচিত্র্যময় এবং রাজনৈতিকভাবে জবাবদিহিমূলক হতে পারে।
স্বপ্নটি অসম্ভব নয়। এটি অপেক্ষা করছে।
আর বিশ্ব পর্যবেক্ষণ করছে।
অনুশেহ আনাদিল একজন গায়িকা ও সামাজিক কর্মী।