বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রাথমিক ভূমিকা কেবল নতুন প্রজন্মের কাছে বিদ্যমান জ্ঞান প্রেরণ করা নয়; এটি গবেষণার মাধ্যমে মানব বোঝার সীমানা প্রসারিত করা। একটি বিশ্ববিদ্যালয় যা বুদ্ধিবৃত্তিক স্বাধীনতা থেকে বঞ্চিত তা আর নতুন ধারণার একটি উর্বর কারখানা নয়; এটি একটি কারখানায় পরিণত হয় - যেখানে সত্যিকারের গবেষণা এবং সত্যিকারের বৃত্তি পালন করার ক্ষমতা ধীরে ধীরে বিলুপ্ত হয়ে যায়।
গবেষণায় ঘর্ষণের প্রয়োজনীয়তা
সত্যিকারের গবেষণা অভ্যন্তরীণভাবে বিপ্লবী। এটি কেবল বিদ্যমান তত্ত্বগুলিকে সমর্থন করার জন্য তথ্য সংগ্রহ করার কাজ নয়; এটি স্থাপিত অবস্থার ত্রুটিগুলি খুঁজে বের করার জন্য সংগঠিত প্রচেষ্টা। একটি ভাল গবেষণা পদ্ধতি (বৈজ্ঞানিক, ঐতিহাসিক বা সমাজতাত্ত্বিক) একটি প্রতিষ্ঠিত 'তথ্য' বা 'ধারণা' এবং 'এটি ভুল হলে কী হবে?' জিজ্ঞাসা করার ক্ষমতার উপর নির্ভর করে।
একটি পরিবেশে যেখানে রাজনৈতিক বা কোনও বিশেষ মতাদর্শগত মতাদর্শ দ্বারা বক্তব্য এবং চিন্তাভাবনা সীমাবদ্ধ, এই গুরুত্বপূর্ণ প্রথম ধাপটি বিপজ্জনক বলে মনে করা হয়। যদি একটি প্রতিষ্ঠিত কর্তৃত্ব বা ধারণাকে প্রশ্নবিদ্ধ করা পেশাগত ধ্বংস বা শারীরিক ক্ষতির ঝুঁকি বহন করে, তবে বড় আবিষ্কারের জন্য প্রয়োজনীয় বুদ্ধিবৃত্তিক ঝুঁকি নেওয়া অদৃশ্য হয়ে যায়।
উপরন্তু, বুদ্ধিবৃত্তিক অখণ্ডতা নির্ভর করে নিষ্ঠুর, সত্যিকারের সমকক্ষ পর্যালোচনার উপর। গবেষণা শুধুমাত্র তখনই যাচাই করা হয় যখন সমকক্ষরা দুর্বলতা খুঁজে বের করার জন্য এটিকে ছিঁড়ে ফেলার স্বাধীনতা রাখে। যদি একজন গবেষক একটি ত্রুটিপূর্ণ অধ্যয়নের সমালোচনা করতে ভয় পায় কারণ লেখকের শক্তিশালী রাজনৈতিক সমর্থন রয়েছে, তাহলে 'বিজ্ঞান' এবং 'সামাজিক বিজ্ঞান' অধ্যয়ন কী তৈরি করে তা অবিশ্বাস্য নাটক হয়ে ওঠে।
কর্তৃত্ববাদী দ্বন্দ্ব: প্রযুক্তিবিদ বনাম অগ্রগামী
এটি প্রায়শই যুক্তি দেওয়া হয় যে কর্তৃত্ববাদী শাসনব্যবস্থা ঐতিহাসিকভাবে উল্লেখযোগ্য প্রযুক্তিগত অর্জন অর্জন করেছে - যেমন সোভিয়েত মহাকাশ কর্মসূচি বা নাজি রকেট প্রযুক্তিতে অগ্রগতি - যা পরামর্শ দেয় যে বৈজ্ঞানিক অগ্রগতির জন্য স্বাধীনতা প্রয়োজনীয় নয়।
যাইহোক, এই যুক্তিটি একটি গুরুত্বপূর্ণ সূক্ষ্মতা মিস করে। একটি সীমাবদ্ধ শাসনের অধীনে একটি বিশ্ববিদ্যালয় কখনও কখনও অসাধারণ প্রযুক্তিবিদ, প্রকৌশলী এবং পদার্থবিদ্যা বা রসায়নের মতো 'কঠিন' বিজ্ঞানের বিশেষজ্ঞদের তৈরি করতে পারে, যেখানে বিষয়বস্তুটি অবিলম্বে রাজনৈতিককরণ করা কঠিন। একটি শাসন এই বিজ্ঞানীদের সিলো করতে পারে, তাদের তাদের পরীক্ষাগারের মধ্যে সংস্থান এবং একটি সংকীর্ণ স্বাধীনতার সুযোগ প্রদান করে, যখন তাদের বাইরে তাদের বক্তব্যকে কঠোরভাবে নিয়ন্ত্রণ করে।
তবে, এর ফলে নির্দেশিত গবেষণা হয়, কৌতূহল-চালিত গবেষণা নয়। এই বিজ্ঞানীরা বিদ্যমান মানচিত্র অনুসরণ করে রাষ্ট্রীয় নির্দেশিত গন্তব্যে পৌঁছাতে দক্ষ, কিন্তু তারা কমই নতুন মানচিত্র আঁকে। মনের স্বাধীনতা না থাকায় ইতিহাসকে পুনরায় সংজ্ঞায়িত করে এমন 'দুর্ঘটনাজনিত' আবিষ্কারগুলি থেকে বিশ্ব বঞ্চিত হয় যেখানে মনগুলি অনুমোদিত এলাকার বাইরে ঘুরে বেড়াতে পারে না।
ইতিহাসের রায়: যখন মতবাদ ডেটার পরিবর্তে হয়
ইতিহাস স্পষ্ট সতর্ক বার্তা প্রদান করে যা ঘটে যখন রাজনৈতিক বা ধর্মীয় মতাদর্শকে প্রমাণ-ভিত্তিক অনুসন্ধানের উপর প্রাধান্য দেওয়া হয়। যখন 'সত্য' রাষ্ট্র দ্বারা নির্ধারিত হয় কঠোর পরীক্ষার মাধ্যমে আবিষ্কৃত নয়, তখন অধ্যয়নের সমগ্র ক্ষেত্রই ভেঙে পড়তে পারে, যার ফলে প্রজন্মগত স্থবিরতা বা বিপর্যয় ঘটে।
চারটি ঐতিহাসিক উদাহরণ এই পতনকে চিত্রিত করে:
সোভিয়েত ইউনিয়ন এবং লিসেনকোবাদ (১৯৩০-১৯৬০): মতাদর্শগত বিজ্ঞানের সবচেয়ে কুখ্যাত উদাহরণ হলো ট্রফিম লিসেনকোর উত্থান। লিসেনকো মেন্ডেলীয় জেনেটিক্সকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন কারণ তিনি বিশ্বাস করতেন যে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত বৈশিষ্ট্যের ধারণাটি মার্কসবাদ-লেনিনবাদী মতাদর্শের বিরোধিতা করে। স্টালিনের সুরক্ষায়, লিসেনকোবাদ একমাত্র সরকারীভাবে অনুমোদিত জীববিজ্ঞান হয়ে ওঠে; ভিন্নমতাবলম্বী জেনেটিকবিদরা কারাগারে বা মৃত্যুদণ্ডে দণ্ডিত হন। ফলাফল ছিল সোভিয়েত জীববিজ্ঞানে দশকের পর দশক ধরে স্থবিরতা এবং ক্ষুধার্ততার কারণে লক্ষ লক্ষ মানুষের মৃত্যুর কারণ হওয়া ত্রুটিপূর্ণ কৃষি কৌশল বাস্তবায়ন।
নাজি জার্মানি এবং 'আর্য পদার্থবিদ্যা' (১৯৩০): ক্ষমতা গ্রহণের পর, নাজি শাসন জার্মান বিজ্ঞানকে 'ইহুদি প্রভাব' থেকে 'পরিশোধন' করার চেষ্টা করেছিল, আইনস্টাইনের আপেক্ষিকতার তত্ত্ব এবং কোয়ান্টাম মেকানিক্সের মতো বিপ্লবী ধারণাগুলিকে 'অ-জার্মান' হিসাবে লক্ষ্য করেছিল। প্রায় ১৫ শতাংশ বিশ্ববিদ্যালয়ের বিজ্ঞানীদের বহিষ্কার করা হয়েছিল। এই মতাদর্শগত শুদ্ধি জার্মানির পদার্থবিদ্যার বৈশ্বিক কেন্দ্র হিসাবে অবস্থানকে ধ্বংস করেছিল, বৈজ্ঞানিক নেতৃত্ব (এবং এর অনেক উজ্জ্বল মন, যার মধ্যে আইনস্টাইন) মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং ব্রিটেনের কাছে হস্তান্তর করেছিল।
চীনা সাংস্কৃতিক বিপ্লব (১৯৬৬-১৯৭৬): মাও জেডং-এর 'দশ বছরের বিপর্যয়' চলাকালীন, বুদ্ধিজীবীদের শ্রেণীর শত্রু হিসাবে লক্ষ্য করা হয়েছিল। চীন জুড়ে বিশ্ববিদ্যালয়গুলি বছরের পর বছর ধরে সম্পূর্ণরূপে বন্ধ ছিল। যখন তারা আবার খুলেছিল, ভর্তি রাজনৈতিক আনুগত্যের উপর ভিত্তি করে হয়েছিল, যোগ্যতার উপর নয়, এবং বিজ্ঞানীদের 'পুনর্বাসন' এর জন্য ম্যানুয়াল শ্রম শিবিরে পাঠানো হয়েছিল। ফলাফল ছিল পণ্ডিতদের 'হারিয়ে যাওয়া প্রজন্ম' এবং মৌলিক গবেষণায় প্রায় সম্পূর্ণ স্থবিরতা।
ইস্তামবুল মানমন্দিরের ধ্বংস (১৫৮০): ১৫৮০ সালে তাকি আল-দীনের ইস্তামবুল মানমন্দিরের ধ্বংস একটি ভয়াবহ ঐতিহাসিক অধ্যয়ন হিসেবে কাজ করে, যা দেখায় কিভাবে মতাদর্শগত দমন একটি সমগ্র সভ্যতার অগ্রগতিকে ব্যাহত করতে পারে। এর শিখরে, মানমন্দিরটি বিশ্বব্যাপী জ্যোতির্বিজ্ঞান গবেষণার শীর্ষস্থানীয় প্রতিনিধিত্ব করেছিল, যেখানে দেয়াল চতুর্ভুজ এবং বিশেষায়িত ঘড়ির মতো যন্ত্রপাতি রয়েছে যা সেই সময়ের সবচেয়ে উন্নত ইউরোপীয় হাতিয়ারকেও ছাড়িয়ে গেছে। তবে, এই বৈজ্ঞানিক স্বর্ণযুগ আকস্মিকভাবে নিভে যায় যখন ১৫৭৭ সালের মহাধুমকেতুর আবির্ভাব এবং একটি মারাত্মক মহামারী সহ একটি ধারাবাহিক দুর্ভাগ্য ধর্মীয় রক্ষণশীলদের দ্বারা অস্ত্র হিসাবে ব্যবহার করা হয়, যারা যুক্তি দেখান যে এই ধরনের প্রমাণ-ভিত্তিক 'আকাশে তত্ত্বাবধান' ঈশ্বরীয় দুর্ভাগ্য নিয়ে আসে। শেখ উল-ইসলামের কাছ থেকে রাজনৈতিক চাপের মুখে সুলতান তৃতীয় মুরাদ সাম্রাজ্যিক নৌবাহিনীকে মানমন্দিরটিকে কামান দিয়ে ভূমিস্পর্শ করতে নির্দেশ দেন, যা যুক্তিবাদী অনুসন্ধানের একটি প্রতীকী এবং সাহসিক ধ্বংস।
প্রতিষ্ঠানিক পরিণতি
ঐতিহাসিক বিপর্যয়ের বাইরে গিয়ে, স্বাধীনতার অভাব নিজেই বিশ্ববিদ্যালয়ের মধ্যে একটি কাঠামোগত পচন তৈরি করে, যা সময়ের সাথে সাথে গড়পড়তাকে নিশ্চিত করে। একটি সীমাবদ্ধ বিশ্ববিদ্যালয় অবশ্যই 'মস্তিষ্ক ক্ষয়' এর সমস্যার সম্মুখীন হয়, কারণ শীর্ষস্থানীয় বিশ্বব্যাপী মনগুলি সেখানে কাজ করতে অস্বীকার করে এবং স্থানীয় প্রতিভা প্রথম সুযোগেই পালিয়ে যায়। উপরন্তু, ছাত্রদের মানসিকতা দূষিত হয়ে যায়; কেন জিজ্ঞাসা করার পরিবর্তে ছাত্ররা কী অনুমোদিত তা জিজ্ঞাসা করতে প্রশিক্ষিত হয়। অবশেষে, প্রতিষ্ঠানের বৈশ্বিক খ্যাতি বাষ্পীভূত হয়ে যায়, কারণ আন্তর্জাতিক সম্প্রদায় দ্বারা জবরদস্তিমূলকভাবে উত্পাদিত গবেষণা সমালোচনামূলকভাবে দেখা হয়।
পণ্ডিত্যপূর্ণ তদন্তগুলি ভঙ্গুর। এটির জন্য একটি সুরক্ষিত স্থান প্রয়োজন যেখানে অজনপ্রিয় ধারণাগুলি হুমকি ছাড়াই পরীক্ষা করা যায়। যদি মন বিপজ্জনক বুদ্ধিবৃত্তিক এলাকায় ঘুরে বেড়ানোর স্বাধীনতা না পায়, তবে এটি কখনই কোনও অধ্যয়নের ক্ষেত্রে পরবর্তী অগ্রগতি খুঁজে পাবে না। ক্ষমতার সাথে বাদানুবাদ করার নিরাপত্তা ছাড়া, বিশ্ববিদ্যালয়টি আবিষ্কারের একটি দোলনা হিসাবে কাজ করা বন্ধ করে এবং শুধুমাত্র রাষ্ট্রের একটি হাতিয়ার হয়ে ওঠে। অন্য কথায়, বাক ও তদন্তের স্বাধীনতা ছাড়া একটি বিশ্ববিদ্যালয় একটি উচ্চ-স্তরের কারিগরী প্রশিক্ষণ কেন্দ্র হিসাবে কাজ করতে পারে, যা জটিল কাজগুলি পরিচালনা করতে সক্ষম স্নাতকদের উত্পাদন করে। তবে, এটি সত্যিকারের গবেষক তৈরি করতে পারে না।
সমীও শীশ ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের শিল্প ও সামাজিক বিজ্ঞানে উন্নত গবেষণা কেন্দ্রে সিনিয়র গবেষণা সহযোগী।