ময়মনসিংহের ভালুকায় ১৮ই ডিসেম্বর দিপু চন্দ্র দাসের হত্যার পর তার লাশ পুড়িয়ে ফেলা আবারও এমন এক নৈতিক পতনের ইঙ্গিত দেয় যা একটি জাতিকে লজ্জিত করা উচিত। স্থানীয় একটি পোশাক কারখানায় কর্মরত এই যুবকটি একটি সংগঠিত ভিড় দ্বারা পিটিয়ে হত্যা করা হয়। যুবকটিকে হত্যার পর ভিড়টি তার লাশটি ঢাকা-ময়মনসিংহ মহাসড়কে নিয়ে গিয়ে তা পুড়িয়ে দেয়। অভিযোগ ছিল যে তিনি ধর্মীয় অনুভূতিকে আহত করেছিলেন। তবে, এখনও পর্যন্ত কেউই কোনো একটি বাক্য, পোস্ট বা বক্তব্য তৈরি করতে পারেনি যা ব্যাখ্যা করে যে তিনি কী বলেছিলেন বলে মনে করা হয়। তার কাছে এমনকি কোনো সোশ্যাল মিডিয়া অ্যাকাউন্টও ছিল না। যদি এই ধরনের মন্তব্য থাকে, তবে তা যা তার সাথে ঘটেছে তা ন্যায্যতা দেবে না, তবে অনুপস্থিতি বিষয়টি গুরুত্বপূর্ণ। এটি নির্দেশ করে যে এটি শুধু রাগের অপরাধ নয় বরং সুবিধার অপরাধ। একজন মানুষকে ধর্ম প্রকাশ করার জন্য প্রস্তুত অজুহাত হিসেবে ব্যবহার করে অব্যক্ত কারণে লক্ষ্য করা হয়, নিষ্ঠুর করা হয় এবং মুছে ফেলা হয়।
এই ধরনের কাজগুলো প্রায়শই রাগ এবং ধর্মীয় অনুভূতির ভাষার মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা হয়: লোকেরা 'নিয়ন্ত্রণ হারিয়েছে' বা আবেগ 'উদ্বেলিত হয়েছে।' রাগ তত্ত্ব অবশ্য আরও বিষাক্ত এবং আরও সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি অফার করে। রাগ, যেমন মনোবিজ্ঞানীরা উল্লেখ করেছেন, একটি স্বতঃস্ফূর্ত বিস্ফোরণ নয়। এটি একটি সামাজিক প্রক্রিয়া। এটি বৃদ্ধি পায় যখন অভিযোগগুলি অনুশীলন করা হয় এবং ম্যানিপুলেট করা হয়, পরিচয়গুলি কঠোর করা হয় এবং রিং-ফেন্স করা হয় এবং শত্রুদের নাম দেওয়া হয়। এটি জনতার মধ্যে বেড়ে ওঠে যেখানে দায়িত্ব ছড়িয়ে দেওয়া সহজ এবং নির্মমতাকে অনুষ্ঠানে পরিণত করা হয়। ভালুকায়, পিটিয়ে হত্যা করা একটি মুহূর্তের রাগ ছিল না। এটি সংগঠিত ছিল। লাশ পুড়িয়ে ফেলা ছিল দুর্ঘটনা নয়। এটি একটি বার্তা ছিল। এখানে রাগ অন্ধ ছিল না। এটি পরিচালিত, আচার-অনুষ্ঠানমূলক এবং প্রশংসিত ছিল।
এই ঘটনাটি ভয়ানক করে তোলে এই সত্য যে মৃত্যুর পর জনতার আচরণ। সেখানে প্রত্যাহার বা দ্বিধা-দ্বন্দ্ব ছিল না এবং কোনো সমষ্টিগত বোঝার ছিল না যে একটি রেখা অতিক্রম করা হয়েছে। বরং, একটি মহাসড়কে লাশ পুড়িয়ে ফেলার সময় নিষ্ক্রিয়তা ছিল - এবং খারাপ, একটি নির্মম আনন্দ। এটি একটি দৃশ্যতময় রাগে পরিণত হয়েছে যা আমাদেরকে কোনো চিৎকার স্লোগানের চেয়ে সমাজের অবস্থা এবং শাসনের ব্যর্থতা সম্পর্কে বেশি কিছু বলে। যখন মৃত্যু সংকীর্ণতার পরিবর্তে ভয়ঙ্কর আনন্দের জন্ম দেয়, তখন নৈতিক ব্রেকগুলি ব্যর্থ হয়।
এটা যতটা উদ্বেগজনক তার চেয়েও বেশি, এই ঘটনাটি কোনো পৃথক ঘটনা নয়, বিচ্যুতি নয়। এটি একটি ভয়াবহ প্যাটার্নের অংশ যা আইন-শৃঙ্খলা ও রাষ্ট্রের তাদের থামাতে এবং ফলাফল আরোপ করতে ব্যর্থতা প্রতিফলিত করে। ধর্মীয় অনুভূতি আহত করার অভিযোগ বারবার ব্যক্তি ও গোষ্ঠীর বিরুদ্ধে সহিংসতা চালানোর জন্য ব্যবহার করা হয়েছে। আপত্তির সীমানা এতই কমে গেছে যে এটি আর বিষয়বস্তুর প্রয়োজন হয় না; অভিযোগই যথেষ্ট। তাই যুবক আসলে কী বলেছিল তা চিহ্নিত করতে না পারাটা একটি ছোট বিবরণ নয় বরং গল্পের একটি গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্রবিন্দু। যখন প্রমাণের প্রয়োজন হয় না, তখন দোষ একটি সামাজিক রায় হয়ে ওঠে যা সবচেয়ে উচ্চস্বরে চিৎকার করা জনতা দেয়।
বিস্তৃত প্রেক্ষাপট বিপদকে অত্যন্ত স্পষ্ট করে তোলে। সংগঠিত জনতা সাম্প্রতিক সময়ে একটি ভয়াবহ হারে সুফি অনুসারী ও সমাধিগুলিতে হামলা চালিয়েছে। ৫ই সেপ্টেম্বর, একটি জনতা এমনকি একজন সুফি অনুসারীর মৃতদেহ কবর থেকে বের করে দিনের আলোতে পুড়িয়ে দেয়। এটি এমন একটি কাজ যা বোঝার বাইরে। ৮ই আগস্ট, ২০২৪ সাল থেকে, যখন স্বৈরাচারী আওয়ামী লীগ শাসনামলের পতনের পর অন্তবর্তীকালীন সরকার কার্যালয় গ্রহণ করে, একশোরও বেশি সমাধি, সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় স্থান আক্রমণের শিকার হয়েছে যার ফলে কয়েক ডজন ভক্ত আহত হয়েছে। ছোটখাটো চোর ও অভিযুক্ত অপরাধীদের প্রায়ই জনতা মারধর করে হত্যা করে। এই ধরনের প্রতিটি ঘটনা আইনের শাসনকে ক্ষুন্ন করে এবং একসাথে তা স্বাভাবিক করে তোলে।
সহিংসতা বৃদ্ধি পায় যখন তা শাস্তি থেকে মুক্ত থাকে। রাগ অপরাধমুক্তির উপর ভিত্তি করে। যখন আগের আক্রমণের অপরাধীদের বিচারের আওতায় আনা হয় না, সহিংসতা একটি বিকৃত নৈতিক অর্থনীতির মধ্যে একটি যুক্তিসঙ্গত পছন্দ হয়ে ওঠে। জনতা শিখে যায় যে নির্মমতা খুব কম খরচ বহন করে এবং এমনকি সামাজিক অনুমোদনও অর্জন করতে পারে। মানুষ শিখে যায় যে নিঃশব্দে থাকা হস্তক্ষেপ করার চেয়ে নিরাপদ। আইন প্রয়োগকারী সংস্থাগুলি শিখে যায় যে বিলম্ব গ্রহণযোগ্য। সময়ের সাথে সাথে, রাগ প্রত্যাশায় নিহিত হয়ে যায় এবং একটি রুটিনে পরিণত হয়।
এখানেই কর্তৃপক্ষের ব্যর্থতা গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। একঘটনা পর ঘটনায়, আইন প্রয়োগকারী সংস্থাগুলি ধীর গতিতে কাজ করেছে, প্রস্তুত ছিল না বা স্পষ্টভাবে অনুপস্থিত ছিল। নিন্দা বিবৃতি ঘটনার পরে আসে, পোলিশ করা এবং ফাঁকি। তদন্ত থেমে যায়; গ্রেফতার, যদি থাকে, নির্বাচনী। রাস্তায় পাঠানো বার্তাটি অত্যন্ত স্পষ্ট। আপনি প্রথমে কাজ করতে পারেন; রাষ্ট্র পরে প্রতিক্রিয়া জানাবে, যদি কখনও জানায়। ভালুকাতে, জনতা একজন মানুষকে মারধর করার সময় বা মহাসড়কে মৃতদেহ পুড়িয়ে দেওয়ার সময় বাধা দেওয়ার ভয় পায়নি। সেই আত্মবিশ্বাস রাতারাতি আসেনি।
পুলিশের সাথেই দায়বদ্ধতা শেষ হয়ে যায় না। সরকার জনতার সহিংসতাকে শুধু একটি চাক্ষুষ সমস্যা হিসেবে আখ্যায়িত করেছে, শাসনব্যবস্থার ব্যর্থতা হিসেবে নয়। নিন্দা জানানো পরিণতির বদলে হয়ে যায়। কমিশন গঠন করা হয় দোষী সাব্যস্ত করার বদলে। এদিকে, যারা নৈতিক কর্তৃত্বের দাবি করে - ধর্মীয় পণ্ডিত, সমাজের নেতা এবং বেসরকারি সমাজ - তারাও অনেক সময় ভীরু বা উদাসীন হয়ে থাকেন। যখন জনতা ধর্মের নামে মন্দির ভাঙ্গে বা ব্যক্তিকে হত্যা করে, তখন দ্বিধা প্রকাশ করা হলো সহযোগিতা। নিঃশব্দ থাকা নিরপেক্ষতা নয়, এটি অনুমতি।
সংখ্যালঘুদের লক্ষ্য করা আরেকটি জরুরি স্তর যোগ করে। ভালুকায় যে শিকার হন, সেই তরুণ ছিল একটি প্রধানত মুসলিম দেশের একজন হিন্দু যুবক। এই তথ্যটি মুছে ফেলা যায় না। যখন একজন সংখ্যালঘু ব্যক্তিকে অনুভূতি আহত করার অভিযোগ করা হয় এবং জনতা এত প্রচণ্ডভাবে আচরণ করে, তখন ক্ষমতার অসাম্য স্পষ্ট হয়ে যায়। ইতিমধ্যেই দুর্বল হিসেবে চিহ্নিত ব্যক্তিদের বিরুদ্ধে রাগ প্রকাশ করা সহজ। অভিযুক্ত অপরাধের বিষয়ে প্রমাণের অনুপস্থিতি সন্দেহ বাড়ায় যে অভিযোগটি অন্যান্য প্রেরণা - স্থানীয় বিরোধ, শ্রম উত্তেজনা এবং ব্যক্তিগত প্রতিহিংসা - কে ধর্মীয় ক্ষোভের মাধ্যমে সংখ্যা এবং অনাক্রম্যতা সংগ্রহ করার জন্য আবরণ হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে।
যে সমাজ এটি অনুমতি দেয় বা সহ্য করে, সেটি নিজের ভবিষ্যতকে ক্ষয় করে। জনতার সংস্কৃতি গণতান্ত্রিক আদর্শের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। এটি আইনি প্রক্রিয়ার পরিবর্তে তাত্ক্ষণিক বিচার এবং সত্যের পরিবর্তে শোরগোল প্রতিস্থাপন করে। এটি তরুণদের শিক্ষা দেয় যে নির্মমতা হলো সাহস এবং সহিংসতায় অংশগ্রহণ বা তাতে সম্মতি প্রকাশ করা প্রয়োজন হয় সম্প্রদায়ের সাথে যুক্ত হওয়ার জন্য। একবার শিখলে, এই শিক্ষাগুলি ধর্মীয় বিরোধে সীমাবদ্ধ থাকে না। এগুলি রাজনীতি, কর্মক্ষেত্র এবং পাড়া-প্রতিবেশীতেও ছড়িয়ে পড়ে।
তাহলে কী করতে হবে? প্রথমত, সরকারকে ব্যর্থতা স্বীকার করতে হবে কোনো ভূমিকা ছাড়াই। আইন ও শৃঙ্খলা একটি মূর্ত আকাঙ্ক্ষা নয়, এটি একটি দৈনন্দিন অনুশীলন। হত্যার অপরাধীদের বিচারের আওতায় আনতে হবে। দ্বিতীয়ত, পূর্বের ঘটনাগুলি, সূফি মন্দিরে হামলা এবং জনতার হাতে হত্যার মতো, যেখানে ন্যায়বিচার অস্বীকৃত হয়েছে সেগুলি পুনরায় খোলা উচিত। অব্যাহতি উল্টে দিতে হবে, পরিচালনা করা উচিত নয়।
তৃতীয়ত, পুলিশকে সক্রিয় হতে হবে। গুজব যখন অপরাধের কথা ছড়িয়ে পড়ে, তখন গোয়েন্দা, দ্রুত প্রতিক্রিয়া এবং স্পষ্ট সংগ্রামের নিয়ম অপরিহার্য। সহিংসতা শুরু হওয়ার পরে কাজ শুরু করা সংযত নয়, এটি পরিত্যাগ। চতুর্থত, রাজনৈতিক নেতা এবং ধর্মীয় পণ্ডিতদের সরল ও ধারাবাহিকভাবে বলতে হবে: অপরাধের অভিযোগের কোনো কিছুই সহিংসতাকে ন্যায্যতা দেয় না; কোনো জনতা আইনের ঊর্ধ্বে নয়।
অবশেষে সমাজকে আয়নার সামনে দাঁড়াতে হবে। ভালুকার সবচেয়ে ভয়াবহ চিত্র শুধু হত্যার ঘটনাই নয়, পুড়ে যাওয়া মরদেহের প্রতি জনতার প্রতিক্রিয়া - নিষ্ক্রিয়তা, হাসি আর উৎসবের অনুভূতি। এটা একটা গভীর রোগের লক্ষণ।
সমাজ সুস্থ হয় যখন এটি অন্যকে মানুষ হিসেবে দেখতে শেখে, অন্যের বিশ্বাসকে সম্মান করতে শেখে। ততক্ষণ পর্যন্ত, রাগ ধর্মের ছদ্মবেশে চলতে থাকবে, অভিযোগ প্রমাণ হিসেবে চলতে থাকবে আর নাটকীয়তা বিচার হিসেবে চলতে থাকবে। আর আমরা নিজেদেরকে বলতে থাকব যে এটা অনিবার্য ছিল। এটা অনিবার্য নয়। এটা ভিড়, নিঃস্বার্থতা আর এমন একটা রাষ্ট্র দ্বারা বেছে নেওয়া হয় যেটি এখনও সিদ্ধান্ত নিতে পারেনি যে আইন দ্বারা শাসন করবে নাকি ভিড় দ্বারা শাসিত হবে।
মনোয়ারুল ইসলাম নিউ এজের সহকারী সম্পাদক।