ন্যায়বিচার কতটা তাৎপর্যপূর্ণ যখন নিজেরাই যারা কষ্ট পেয়েছে তারা এর নামে বলা শব্দগুলো সম্পূর্ণভাবে বুঝতে পারে না? এই প্রশ্নটি ২০২৫ সালের ১৭ই নভেম্বর জাতির বিবেককে ধরে ফেলেছিল, যখন বাংলাদেশ জুলাই-আগস্ট ২০২৪ সালের বিদ্রোহের সময় সংঘটিত অমানবিক অপরাধের জন্য উৎখাত হওয়া সাবেক প্রধানমন্ত্রী শেখ হাসিনার বিরুদ্ধে ঐতিহাসিক রায় দেখেছিল, যা ছাত্র-জনতার বিদ্রোহ নামেও পরিচিত। ১,৪০০রও বেশি ছাত্র ও নাগরিক নিহত এবং হাজার হাজার মানুষ ভিন্নভাবে পঙ্গু, অন্ধ বা স্থায়ীভাবে ক্ষতবিক্ষত হয়েছিল শুধুমাত্র মর্যাদা ও গণতন্ত্রের দাবি করার জন্য টার্গেট করা হয়েছিল। কর্মজীবী ও নিম্ন-মধ্যবিত্ত সম্প্রদায়ের তাদের শোকসন্তপ্ত পরিবারের জন্য, রায়টি শুধু একটি আইনি ঘোষণা ছিল না; এটি ছিল শোক, আকাঙ্ক্ষা ও সংগ্রামের একটি মানসিক সমাপ্তি। তারা আদালতে এবং দেশব্যাপী টেলিভিশন স্ক্রীনের সামনে জড়ো হয়েছিল, যেখানে তারা অবশেষে সত্য ও জবাবদিহিতা এমন একটি ভাষায় শুনতে পাবে যা তারা বুঝতে পারে এবং অনুভব করতে পারে। কিন্তু যখন ৪০০ পৃষ্ঠারও বেশি রায় উচ্চস্বরে পড়া শুরু হয়েছিল, তখন একটি বেদনাদায়ক বিরোধিতা আবির্ভূত হয়েছিল: সম্পূর্ণ রায়টি ইংরেজিতে দেওয়া হয়েছিল, একটি ভাষা যা তাদের জীবন যাদের ভেঙে গিয়েছিল তাদের বাস্তব ভাষাগত বাস্তবতা থেকে দূরে। যা একটি সমষ্টিগত সমাপ্তির মুহূর্ত হওয়া উচিত ছিল তা একটি গভীর ভাষাগত বিভাজন প্রকাশ করেছিল, বাংলাদেশে ন্যায়বিচার প্রশাসনে কার ভাষা — এবং কার কষ্ট — গুরুত্বপূর্ণ সে সম্পর্কে জরুরি প্রশ্ন তুলেছিল।
লাইভ সম্প্রচারিত আদালতের দৃশ্যগুলো মন করা হৃদয়বিদারক এবং প্রতীকী দিক দিয়ে শক্তিশালী ছিল। লাইভ সম্প্রচারের মাঝখানে, আমি বেশ কয়েকটি শিকার পরিবারকে নিঃশব্দে অশ্রু বর্ষণ করতে দেখলাম, যারা ইংরেজি পাঠের কিছু অংশ বুঝতে পারে তারা রাষ্ট্রের দ্বারা অবশেষে তাদের কষ্টের স্বীকৃতি দেওয়ার কারণে অভিভূত হয়েছিল। তবে, এই অশ্রুগুলি তাদের বসবাস, অনুভব করা এবং যে ভাষায় তারা শোক করে তা হল বাংলা, যদি রায় তাতে প্রকাশ করা হতো তাহলে অনেকগুণ বেড়ে যেত। এদিকে, অনেক উপস্থিতি, ইংরেজি পাঠ অনুসরণ করতে অক্ষম, ক্লান্ত বা বিচ্ছিন্ন বলে মনে হয়েছিল; কেউ কেউ ঘুমিয়ে পড়েছিল, অন্যরা বিচারকের দিকে খালি চোখে তাকিয়েছিল, শব্দগুলির অর্থ বুঝতে অক্ষম। এই প্রতিক্রিয়াগুলি অসম্মানের লক্ষণ ছিল না বরং ভাষাগত বর্জনের স্পষ্ট উপসর্গ। শীঘ্রই, সামাজিক মিডিয়া তাদের উপহাস করেছে, জিজ্ঞাসা করেছে যে তারা 'আগের রাতে ঘুমাননি' বা বিচারকের পাঠের শৈলীকে সমালোচনা করেছে, উল্লেখ করেছে যে তার উপস্থাপনা 'বিরতি পূর্ণ' এবং 'প্রাকৃতিক প্রবাহের অভাব'। তবে এই ধরনের মন্তব্যগুলি মূল সমস্যাটি সম্পূর্ণরূপে মিস করেছে: শ্রোতারা শারীরিকভাবে ক্লান্ত ছিল না, তারা ভাষাগতভাবে বর্জিত ছিল। তাদের বিচ্ছিন্নতা আচরণের বিষয় ছিল না বরং ভাষাগত বিচ্ছিন্নতার সরাসরি পরিণতি। ন্যায়বিচারের ভাষা জনগণের ভাষার সাথে মেলেনি।
সামাজিক ভাষাবিজ্ঞান এবং বহুমুখী দৃষ্টিকোণ থেকে, এই ফলাফলটি অপ্রত্যাশিত নয়। শ্রবণ বোঝার শব্দচয়ন দ্বারা গঠিত হয় না, বরং স্বর, ছন্দ, গতি, শারীরিক ভাষা এবং একজনের মাতৃভাষার গভীর, সংযুক্ত পরিচিতি দ্বারা গঠিত হয়। একটি ঘন আইনি নথি আনুষ্ঠানিক ইংরেজিতে লেখা - যা অমূর্ত পদগুলি, দীর্ঘ বাক্যগত কাঠামো এবং আইনীকৃত শব্দবন্ধে পূর্ণ - যখন বাংলার প্রাকৃতিক স্বর এবং সুরেলা নিদর্শনগুলি ছাড়াই উচ্চস্বরে পড়া হয় তখন খুবই কঠিন প্রক্রিয়াকরণ করা হয়। বিচারকের বিরতি, একস্বরে উপস্থাপনা এবং পদ্ধতিগত গতি এই সংজ্ঞাগত অতিরিক্ত বাড়িয়ে দেয়। যা বলে মনে হয়েছিল বা অসম্মান হিসাবে দেখা গেছে আসলে মৌখিক পাঠ্য এবং শ্রোতাদের মধ্যে অর্থপূর্ণ সংযোগের পতন। আদালত, সমষ্টিগত স্বীকৃতির একটি ভাগ করা স্থান হওয়ার পরিবর্তে, একটি ভাষাগত শূন্যতা হয়ে ওঠে যা শুধুমাত্র একটি ছোট এলিটের জন্য অ্যাক্সেসযোগ্য।
এই ভাষাগত ব্যবধান আরও বেশি উদ্বেগজনক হয়ে ওঠে যখন বাংলাদেশের ভাষাগত অধিকারের ঐতিহাসিক সংগ্রামের পাশাপাশি এটি বিবেচনা করা হয়। সম্ভবত আমাদের দেশটি বিশ্বের একমাত্র দেশ যা স্পষ্টভাবে ভাষার অধিকারের উপর প্রতিষ্ঠিত। ১৯৫২ সালের ভাষা আন্দোলন শুধুমাত্র প্রতীকী ছিল না; এটি ছিল জ্ঞানীয় ন্যায়বিচারের একটি দাবি; মাতৃভাষার মাধ্যমে জ্ঞান, ক্ষমতা এবং জনজীবনে প্রবেশাধিকারের অধিকার। ১৯৫২ সালের শহিদেরা তাদের জীবন দিয়েছিলেন যাতে বাংলা শুধুমাত্র আবেগ বা সংস্কৃতিতে সীমাবদ্ধ থাকে এবং প্রতিষ্ঠানগত ক্ষেত্রগুলিকে ইংরেজিতে হস্তান্তর করে। তাদের সংগ্রাম ১৯৭১ সালের মুক্তিযুদ্ধের সাথে সরাসরি যুক্ত ছিল এবং পরবর্তীতে ১৯৮৭ সালের বাংলা ভাষা আইনে এটি স্থায়ী হয়েছিল। তবে দেশের সমকালীন ইতিহাসের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ বিচারিক অনুষ্ঠানে, এই কঠিন অর্জিত ভাষাগত ঐতিহ্যটি পাশে রাখা হয়েছিল। জাতির গভীরতম ব্যথা সম্পর্কিত একটি রায় একটি ভাষায় প্রকাশ করা হয়েছিল যা বেশিরভাগ নাগরিকের কাছে বিদেশী।
একটি তুলনামূলক বৈশ্বিক দৃষ্টিভঙ্গি এই নীতিটিকে শক্তিশালী করে। ফ্রান্স সমস্ত রায় ফরাসি ভাষায় দেয়; জাপান জাপানি ভাষায় বিচার পরিচালনা করে; থাইল্যান্ড, ভিয়েতনাম, ইন্দোনেশিয়া এবং ল্যাটিন আমেরিকার বেশিরভাগ অংশ আদালতে তাদের জাতীয় ভাষা ব্যবহার করে। চীন, তার ভাষাগত বৈচিত্র্য সত্ত্বেও, রায় ম্যান্ডারিনে দেওয়া হয় এবং সংখ্যালঘু গোষ্ঠীর জন্য অনুবাদ উপলব্ধ রয়েছে। ভারত, তার ঔপনিবেশিক আইনি উত্তরাধিকার সত্ত্বেও, পশ্চিমবঙ্গ, তামিলনাড়ু এবং উত্তর প্রদেশের মতো রাজ্যগুলিতে উল্লেখযোগ্য জনস্বার্থের রায়ের আঞ্চলিক ভাষার সংস্করণ প্রকাশ করে। বিশ্বব্যাপী, নীতিটি স্পষ্ট থাকে: ন্যায়বিচার ভাষাগতভাবে অ্যাক্সেসযোগ্য হতে হবে। বাংলাদেশ, বিশ্বব্যাপী সবচেয়ে শক্তিশালী ভাষাগত জাতীয়তাবাদী ইতিহাসের অন্যতম দেশ হওয়া সত্ত্বেও, ঔপনিবেশিক আইনি উত্তরাধিকার এবং বাংলার প্রতি নিজস্ব মতাদর্শগত প্রতিশ্রুতির মধ্যে আটকা পড়ে রয়েছে। এই উত্তেজনা অবিলম্বে আত্মতত্ত্ব দাবি করে।
এই দ্বন্দ্বটি ভাষাগত ন্যায়বিচার, ভাষার অধিকার এবং ভাষাগত বাস্তুশাস্ত্র সম্পর্কে গুরুত্বপূর্ণ তাত্ত্বিক প্রশ্ন তুলে ধরে। ভাষাগত বাস্তুশাস্ত্রে, টেকসইতা শুধুমাত্র একটি ভাষা কতটা ব্যাপকভাবে বলা হয় তার উপর নির্ভর করে না, বরং এটি বিচার বিভাগ, প্রশাসন এবং শিক্ষা এই জাতীয় উচ্চ মর্যাদার ক্ষেত্রে প্রতিষ্ঠানগত কর্তৃত্ব বজায় রাখে কিনা তার উপর। যখন বাংলা বিচারিক প্রক্রিয়া থেকে বাদ দেওয়া হয়, এমনকি গভীর জাতীয় আবেগের ক্ষেত্রেও, তখন এর বাস্তুগত শক্তি দুর্বল হয়ে যায়। প্রতীকী আধিপত্য যথেষ্ট নয় যদি প্রতিষ্ঠানগত ভূমিকাগুলি অন্য ভাষার দখলে থাকে। সমালোচনামূলকভাবে, ভাষাগত ন্যায়বিচার জোর দেয় যে মানুষকে অবশ্যই সেই সিদ্ধান্তগুলি বুঝতে হবে যা তাদের জীবনকে নিয়ন্ত্রণ করে। একটি রায় যা আইনগতভাবে সঠিক কিন্তু ভাষাগতভাবে অপ্রাপ্য তা গণতান্ত্রিক অংশগ্রহণকে ক্ষুণ্ন করে। যখন একজন মা তার ছেলের মৃত্যু সম্পর্কিত রায় বুঝতে পারে না, তখন ন্যায়বিচার সম্পূর্ণরূপে বাস্তবায়িত হয় না। বিদ্রোহের সময় নিহতদের অধিকাংশই অ-এলিট সামাজিক পটভূমি থেকে এসেছিল; তাদের একমাত্র ভাষাগত সম্পদ হল বাংলা। তাদেরকে ন্যায়বিচারের ভাষাগত ল্যান্ডস্কেপ থেকে বাদ দেওয়া হলে কাঠামোগত অসমতা গভীর হয়।
এই যুক্তিগুলির কোনটিই রায়ের ন্যায্যতা প্রশ্নবিদ্ধ করে না। বরং, তারা বিচার প্রদান এবং বিচার অনুভূত হওয়ার মধ্যে ব্যবধানকে তুলে ধরে। বাংলাদেশকে অবশ্যই এই ভাষাগত বৈষম্যের মুখোমুখি হতে হবে। একটি দ্বিভাষিক বিচার ব্যবস্থা সম্ভব এবং প্রয়োজনীয়। ইংরেজি কারিগরি এবং সংরক্ষণাগার উদ্দেশ্যে আইনি খসড়ার অংশ হিসাবে থাকতে পারে, তবে প্রধান রায়গুলি অবশ্যই বাংলায়ও জারি এবং প্রকাশ্যে পড়তে হবে। উচ্চ বিচার বিভাগের মধ্যে একটি প্রতিষ্ঠানগত অনুবাদ ইউনিট প্রতিষ্ঠা করা বাংলাদেশকে বৈশ্বিক নিয়মের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করবে এবং এর নিজস্ব ভাষাগত প্রতিশ্রুতি পালন করবে।
জাতির ইতিহাসের এই সমালোচনামূলক মুহূর্তে, আমাদের অবশ্যই চিন্তা করতে হবে যে ন্যায়বিচারের জন্য তার জনগণের সাথে 'কথা বলা'র অর্থ কী। বাংলা শুধুমাত্র পরিচয়ের একটি প্রতীক নয়; এটি জাতির মানসিক, সাংস্কৃতিক এবং জ্ঞানীয় জীবনরক্ত। যদি ন্যায়বিচার সবচেয়ে বেশি যারা ভোগেন তাদের সাথে অনুরণিত হতে হয়, তবে এটি অবশ্যই সেই ভাষায় প্রকাশ করতে হবে যেটি তারা বাস করে, চিন্তা করে এবং স্বপ্ন দেখে। এটি নিশ্চিত করা শুধুমাত্র একটি সাংবিধানিক বাধ্যবাধকতা নয়, এটি একটি নৈতিক বাধ্যবাধকতা যা ১৯৫২ এবং ১৯৭১ সালের শহিদদের পাশাপাশি ২০২৪ সালে নির্মমভাবে নিহত তরুণ জীবনকে সম্মান করে।
এমডি রবিউল আলম অস্ট্রেলিয়ার কুইন্সল্যান্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষা বিদ্যালয়ে পিএইচডি গবেষক।