জলবায়ু পরিবর্তনকে হুমকির গুণক হিসেবে অনেক কিছু দাবি করা হয়েছে। তবে বাংলাদেশের অনেক নারীর জন্য — বিশেষ করে এর সবচেয়ে দুর্বল এলাকাগুলোতে — জলবায়ু শুধু একটি গুণক নয়; এটি একটি আয়না। এটি পিতৃতান্ত্রিক সমাজের সমস্ত বৈষম্যকে প্রতিফলিত করে যা ভূখণ্ডে এবং শারীরিক দেহে খোদাই করা হয়েছে। একটি টিনের ছাদ সহ ঘরের অবরুদ্ধ নিস্তব্ধতায় বা বন্যার জল প্রত্যাহার করার অসীম অপেক্ষায়, প্রথমে যে ভাষা মেলে তা হলো জলবায়ু বিজ্ঞানের ভাষা নয়। তা হলো কষ্ট।
কিন্তু যখন আমরা আন্তর্জাতিক সম্মেলনে বসি বা জলবায়ু পরিকল্পনা লিখি, তখন আমরা কার্বন বাজার, বুদ্ধিমান অবকাঠামো, কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা-চালিত জলবায়ু মডেল এবং জাতীয় গ্রিডগুলিকে সরবরাহ করে এমন সৌর ফার্মগুলির ভাষায় কথা বলি। সবকিছুই গুরুত্বপূর্ণ, তবে এটি সমগ্র গল্প বলে না। যা অনুপস্থিত তা হলো সেই নারী যে পরিবারের জন্য পানি আনতে একটি নির্দয় সূর্যের অধীনে প্রতিদিন পাঁচ কিলোমিটার হেঁটে যায়, যে পরিবার কখনো তার কাজকে গণনা করার মূল্য ভাবেনি। যা অনুপস্থিত তা হলো সেই মেয়েটি যে বইগুলি আবার বন্যা ধ্বংস করার কারণে স্কুল মিস করে। যা অনুপস্থিত তা হলো সেই মা যার পরবর্তী ঘূর্ণিঝড়ের বিরুদ্ধে একমাত্র প্রতিরক্ষা হলো পূর্ববর্তী ঘূর্ণিঝড় থেকে বেঁচে থাকার স্মৃতি।
এগুলো সমস্যা যা শুধুমাত্র সবুজ প্রযুক্তি দিয়ে সমাধান করা যাবে না। প্রকৃতপক্ষে, আমরা যা সমাধান বিবেচনা করি তা সবই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন না জিজ্ঞাসা করেই তৈরি করা হয়েছে: কার জন্য সমাধান?
প্রযুক্তি-সমাধানবাদ — সমস্ত জলবায়ু-সম্পর্কিত সমস্যা প্রযুক্তি, অবকাঠামো বা তথ্য দিয়ে সমাধান করা যাবে বলে বিশ্বাস করা — জলবায়ু নীতি প্রণয়নে প্রধান বক্তব্য হয়ে উঠেছে। এই বিশ্বদর্শন গ্রহকে একটি সিস্টেম হিসাবে দেখে যা ঠিক করতে হবে, একটি ঘর হিসাবে নয় যা সুস্থ করতে হবে। এটি ধরে নেয় যে যথেষ্ট ড্রোন, উপগ্রহ, ডিজিটাল টুইন বা কার্বন ক্রেডিট নিয়োগ করলেই অগত্যা ন্যায়বিচার হবে। তবে বাংলাদেশে, যেখানে জলবায়ু পরিবর্তন পরিসংখ্যানগত চরম তৈরি করার আগেই জীবনকে প্রভাবিত করে, এই কাঠামোটি সম্প্রদায়গুলিকে টিকিয়ে রাখার জন্য প্রয়োজনীয় কারণগুলির জন্য জায়গা তৈরি করতে ব্যর্থ হয়: যত্ন, অভিযোজন, আবেগপূর্ণ সম্পর্ক এবং মানব সম্পর্ক।
জলবায়ু একটি ভাঙ্গা মেশিন নয়। এটি একটি মায়ের মতো — জটিল, পুষ্টিকর, কখনো কখনো বন্য, সর্বদা প্রতিক্রিয়াশীল। একটি মা নিঃশব্দে ব্যথা পায় যখন তাকে উপেক্ষা করা হয়। একটি মাকে শুধুমাত্র এতটা টানা যায়। আর যে নারীরা তার কাছাকাছি বাস করে, বিশেষ করে যারা দরিদ্র, বাস্তুচ্যুত বা অসংগঠিত অর্থনীতিতে, তারা কোনো অ্যালগরিদমের চেয়ে তার স্বভাব ভালো বোঝে।
সুন্দরবনের গাবুরায় নারীদের বিবেচনা করুন, যাদের ঘরবাড়ি এগিয়ে আসা জোয়ার-ভাটা ও লোনা পানি গ্রাস করছে। তারা কী করেছে প্রতিক্রিয়া হিসেবে? তারা রাজধানী থেকে চালাক সমাধানের অপেক্ষা করেনি। তারা জলজ লিলির ভেসে যাওয়া প্ল্যাটফর্মে সবজি চাষ শুরু করেছে। এটি কোনো বিশ্ববিদ্যালয়ের পরীক্ষাগারের পণ্য ছিল না; এটি ছিল পর্যবেক্ষণ, স্মৃতি ও ঐতিহ্যের ফলাফল — জমির ছন্দ বোঝা নারীদের জ্ঞান। এই নারীরা জলবায়ু প্যানেলে নেই। উন্নয়ন পরিকল্পনা প্রণয়ন করার সময় তাদের কাছ থেকে পরামর্শ চাওয়া হয় না। তাদের জ্ঞান অদৃশ্য কারণ এটি স্বরূপগত, সম্পর্কগত ও অ-প্রযুক্তিগত।
একইভাবে, ঢাকার শিল্প এলাকার মহিলা গার্মেন্ট শ্রমিকরা ভেন্টিলেশন যা একটি ভদ্রতা কারখানাগুলিতে তাপ সহ্য করে। যখন জলবায়ু নীতি কারখানার ছাদে সৌরবিদ্যুৎ প্যানেল স্থাপনের প্রস্তাব করে, তখন তারা এই সত্যটি উপেক্ষা করে যে সেই ছাদগুলি যে তাপ আকর্ষণ করে তা তাদের নীচে শরীরকে পুড়িয়ে দেয়। নারীরা পেশাবের বিরতি কমাতে কম পানি পান করে এবং নিঃশব্দে তাপ অভিভূত হয় — মূত্রনালীর সংক্রমণের ঝুঁকির সাথে। এখানে জলবায়ু সহনশীলতা একটি পরিমাপ নয়; এটি একটি বেঁচে থাকার ফর্ম যা সহনশীলতা হিসাবে মুখোশ পরিধান করে।
আমাদের জলবায়ু জরুরি অবস্থা এবং জলবায়ু যত্নের অনুশীলন উভয়কেই কল্পনা করার ক্ষেত্রে একটি পরিবর্তন দেখতে হবে। অর্থনৈতিক বৃদ্ধি, ঐতিহ্যগতভাবে পুরুষতান্ত্রিক বৈজ্ঞানিক সংস্কৃতি এবং প্রকৌশল সমাধানের উপর ভিত্তি করে প্রভাবশালী মডেলগুলি জলবায়ুর অভিজ্ঞতার মানসিক, সামাজিক ও লিঙ্গগত মাত্রাগুলিকে বাদ দিয়েছে। এই মুছে ফেলার ফলে নারীরা শুধু স্টেকহোল্ডার হিসেবেই নয়, বরং সহনশীলতার বর্ণনাকারী, চিন্তাবিদ এবং বিকল্প ভবিষ্যতের নকশাকারী হিসেবেও অনুপস্থিত।
তবে আশার কিছু ঝলক আছে। ল্যাটিন আমেরিকান ও আফ্রিকান নারীবাদী আন্দোলনগুলি দীর্ঘদিন ধরে নিষ্কাশনমূলক উন্নয়নের মডেলের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ করে আসছে এবং সম্প্রদায়, যত্ন ও পারস্পরিকতাকে কেন্দ্র করে পরিবেশগত ন্যায়বিচারের প্রস্তাব এগিয়ে নিয়ে যাচ্ছে। বাংলাদেশে, জলবায়ু ঝুঁকিপূর্ণ জেলাগুলিতে নারীদের স্থানীয় সমষ্টিগুলি বিশেষজ্ঞদের অনুমোদনের অপেক্ষা না করে নিজস্ব অভিযোজনমূলক অনুশীলনগুলি নথিভুক্ত করা শুরু করেছে। তবে এগুলিকে এখনও 'কম' হস্তক্ষেপ হিসেবে উপস্থাপন করা হয় — আন্তর্জাতিক দাতাদের সমর্থিত 'কঠিন' প্রযুক্তির গৌণ।
এটা একদিকে ইরনি আর অন্যদিকে বেদনাদায়ক: নারীদের অবৈতনিক যত্ন কাজ বিপর্যয়ের সময় পরিবার আর বাস্তুতন্ত্রকে ধরে রাখে কিন্তু কখনোই জাতীয় পরিকল্পনায় এর হিসাব করা হয় না। আমরা কার্বন অণু গণনা করতে পারি কিন্তু একজন মায়ের মানসিক শ্রমের হিসাব করতে পারি না যে তিনি এক রাত ধরে তাপদাহে ভুগছে এমন একটি শিশুকে শান্ত করার জন্য। আমরা কার্বনের একটি মূল্য নির্ধারণ করতে পারি কিন্তু স্থানীয় জ্ঞানের মূল্য নির্ধারণ করতে পারি না যা বলে কোন বীজ লোনা মাটিতে জন্মাবে।
তাহলে আমরা কিভাবে মেশিন রূপককে অতিক্রম করতে পারি?
প্রথমে, জলবায়ু নীতির মধ্যে নারীদেরকে শুধুমাত্র 'সুবিধাভোগী' হিসেবে নয় বরং সমাধানের সহ-স্রষ্টা হিসেবে আনতে হবে। এর অর্থ হল অংশগ্রহণমূলক প্রক্রিয়াগুলিকে পুনরায় ডিজাইন করা যাতে নারীরা পুরুষদের থেকে আলাদাভাবে কথা বলে, আলাদাভাবে সমাবেশ করে এবং স্থায়িত্বকে আলাদাভাবে সংজ্ঞায়িত করে। তারা ছায়া, নিরাপত্তা, টয়লেট এবং সময়ের মতো জিনিসগুলির মূল্য দিতে পারে - ডেটা মডেলগুলি যা উপেক্ষা করে।
দ্বিতীয়ত, জলবায়ু অর্থায়ন অবশ্যই ধরে নেবে না যে প্রযুক্তি নিরপেক্ষ। একটি বন্যা-ঝুঁকিপূর্ণ গ্রামকে একটি শহরের সাথে সংযুক্ত করে এমন একটি শক্ত সেতু খুব কম কাজে আসে যদি নারীরা হয়রানি ছাড়াই নিরাপদে এটি পার হতে না পারে। একটি লোনা জল পরিশোধন করার কারখানা নারীদের সাহায্য করে না যদি এটি তাদের জল পেতে যেতে হবে এমন দূরত্ব বাড়ায়। বিনিয়োগগুলি অবশ্যই লিঙ্গ উদ্বেগগুলিকে বিবেচনায় নিতে হবে - শুধুমাত্র তাদের পরিবেশগত প্রভাব নয়।
তৃতীয়ত, আমাদের নারীবাদী বাস্তুবিদ্যা জ্ঞানকে বাড়াতে হবে - জ্ঞানতত্ত্ব যা জমি, দেহ এবং সম্প্রদায়ের সাথে সম্পর্ককে জয়, পরিমাপ এবং অপসারণের চেয়ে অগ্রাধিকার দেয়। ব্যবহারিকভাবে, এর অর্থ হল বাগেরহাটের মাছওয়ালী নারীদের কথা শোনা যারা চাঁদ দিয়ে জোয়ার-ভাটা পরিমাপ করে, ম্রো নারীদের যারা ওষুধের গাছ চাষ করে, শহরের বস্তিবাসীদের যারা তাদের বাচ্চাদের জন্য কম খরচে বিছানা তৈরি করতে পুরানো নির্বাচনী পোস্টারগুলিকে টিনের ছাদে লাগায়।
অবশেষে, ভাষা বিষয়। 'নারীদেরকে ক্ষমতায়ন' নিয়ে আলোচনা করার সময়, আমাদের সতর্ক থাকতে হবে যাতে তাদেরকে দুর্বল বা উদ্ধারের প্রয়োজন হিসাবে অবস্থান না করা হয়। বেশিরভাগ নারীই ইতিমধ্যেই কাজ করছে - নির্মাণ, পুষ্টি, পুনরুদ্ধার করছে - কিন্তু প্রতিষ্ঠানগত স্বীকৃতি বা সমর্থন ছাড়াই। ক্ষমতায়নের অর্থ হওয়া উচিত যা ইতিমধ্যেই শক্তিশালী তাতে সংস্থান সরবরাহ করা, চাকাটি আবার আবিষ্কার করা নয়।
একটি বিশ্বে যেটি সংকট থেকে বের হতে প্রকৌশল করতে চায়, আমাদের অবশ্যই জিজ্ঞাসা করতে হবে যে আমরা যে হাতিয়ারগুলি ব্যবহার করছি তা কি প্রকৃতপক্ষে সেই সিস্টেমগুলিকে শক্তিশালী করছে যা প্রথমে সংকট তৈরি করেছিল। বাংলাদেশের বিশ্বকে জলবায়ু স্থায়িত্ব সম্পর্কে আবার ভাবতে সুযোগ রয়েছে যে এটি কোনো উচ্চতর বিজ্ঞান থেকে নেমে আসে না বরং তার সবচেয়ে দুর্বল নারীদের মাটি থেকে - আর আত্মা থেকে - উঠে আসে।
স্মরণ রাখা যাক: জলবায়ু এমন একটি সমস্যা নয় যা সমাধান করা দরকার, বরং এটি এমন একটি সম্পর্ক যা মেরামত করা দরকার। আর নারীরা, বিশেষ করে যারা প্রান্তিক অবস্থানে রয়েছে, সর্বদাই জানে যে কিভাবে এটি করতে হয়। তাদের টেবিলে আসন প্রয়োজন নেই। তারা সবসময়ই টেবিল সাজিয়েছে।
প্রশ্ন হল — আমরা কি অবশেষে শোনার জন্য প্রস্তুত?
শাজেদা আকতার মনি বাংলাদেশ ইউনিভার্সিটি অফ প্রফেশনালসের রিসার্চ সেন্টারের উপ-পরিচালক। তিনি সম্প্রতি ইউএন ওমেন এশিয়া অ্যান্ড দ্য প্যাসিফিকের পক্ষে নারী, শান্তি ও নিরাপত্তা বিষয়ক এজেন্ডা এগিয়ে নেওয়ার ক্ষেত্রে অবদানের জন্য 'ডব্লিউপিএস চ্যাম্পিয়ন' হিসেবে স্বীকৃতি পেয়েছেন।