আমরা এখানে আছি, তবুও জনসাধারণের কাছে অদৃশ্য। আমরা বাঁচি, কিন্তু সামাজিক বাস্তুতন্ত্র থেকে বিচ্ছিন্ন। অদৃশ্য শৃঙ্খলের মৃদু গুঞ্জন কোথাও প্রতিধ্বনিত হয়ে চলেছে।
এই বছর, বিশ্ব প্রতিবন্ধী দিবস আমাদেরকে সামাজিক অগ্রগতির জন্য ‘প্রতিবন্ধী-অন্তর্ভুক্ত সমাজ গড়ার’ বিষয়টিকে গ্রহণ করতে উদ্বুদ্ধ করে। তবে আমরা ইতিমধ্যেই পরিচিত, পুনরাবৃত্তিমূলক রাষ্ট্রীয় ঘোষণাগুলি ভবিষ্যদ্বাণী করতে পারি যা সরকারি অনুষ্ঠানে চিহ্নিত হবে: ঘোষণা যে প্রতিবন্ধীরা বোঝা নয়, তাদের প্রতিভা ব্যবহার করা উচিত, এবং তাদেরকে ‘মানব সম্পদ’ হিসেবে পুনর্গঠন করা উচিত।
এই খাতের উন্নয়ন কর্মীরা সম্ভবত এই ক্ষেত্রে অগ্রগতি হচ্ছে বলে নিশ্চিত করবে, পাশাপাশি প্রয়োজনীয় সহায়তা, যথাযথ শিক্ষা এবং বৃত্তিমূলক প্রশিক্ষণের জন্য বর্ধিত বরাদ্দের জন্য সঠিকভাবে সুপারিশ করবে। এখনও, আমরা এই প্রশ্ন দ্বারা বাঁধা আছি: কোন পথটি আমাদের প্রতিবন্ধী নাগরিকদের জন্য সত্যিকারের স্বাধীনতা আনবে?
আমাদের এই ‘স্বাধীনতা’ সম্পর্কে কথা বলার প্রয়োজন কেন? আমরা কি কারাগারে আছি?
শিক্ষা ব্যবস্থা হল আমাদের প্রথম কারাগার। বহু দশক কেটে গেছে এটি মৌলিকভাবে প্রতিবন্ধীদের চাহিদা অনুযায়ী সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়নি। এটি আমাদের জন্য ডিজাইন করা হয়নি; বরং এটি একটি ভিত্তির উপর নির্মিত হয়েছে যা সম্প্রদায়িকভাবে আমাদের প্রয়োজনীয়তাকে উপেক্ষা করে। ২০১০ সালের অন্তর্ভুক্তিমূলক শিক্ষা নীতি ধূলিস্যাত হয়ে যাচ্ছে, যখন ‘বিশেষ শিক্ষা’র নামে আমরা বিচ্ছিন্ন এবং বিচ্ছিন্ন রয়েছি।
একীভূত শিক্ষার বিদ্যমান কাঠামো শুধুমাত্র দৃষ্টিপ্রতিবন্ধী শিক্ষার্থীদের উপর সংকীর্ণভাবে মনোনিবেশ করে। এমনকি তখনও, এটি একটি পুরানো, বিচ্ছিন্ন চিকিৎসা মডেলের মধ্যে কাজ করে যা দাতব্য ও দুঃখের দীর্ঘকাল ধরে অবলুপ্ত নীতিগুলিতে নিহিত।
আমরা একবিংশ শতাব্দীতে বাস করি, একটি যুগ যা প্রযুক্তি দ্বারা চালিত। তাই কিভাবে আমাদের দেশেই, দৃষ্টিপ্রতিবন্ধী শিক্ষার্থীরা উচ্চ মাধ্যমিক স্তরে বিজ্ঞান, গণিত এবং তথ্য প্রযুক্তির মতো মূল বিষয়গুলি অধ্যয়ন করতে সম্প্রদায়িকভাবে বাদ পড়ে?
এক মিলিয়ন শ্রবণপ্রতিবন্ধী শিক্ষার্থীর জন্য মাত্র আটটি বিদ্যালয় রয়েছে, যা বাংলা সাইন ল্যাঙ্গুয়েজ ইন্টারপ্রেটারদের তীব্র অভাব দ্বারা আরও বাড়ানো হয়েছে। এই শিক্ষার্থীদের জন্য, এবং শ্রবণ-দৃষ্টি প্রতিবন্ধী, অটিজম, ডাউন সিন্ড্রোম, মানসিক প্রতিবন্ধকতা এবং অন্যান্য গুরুতর প্রতিবন্ধকতা সহ শিক্ষার্থীদের জন্য—আমরা কি এই দেশে একটি একক মডেল স্কুল নির্দেশ করতে পারি যা সত্যিকার অর্থে তাদের চাহিদা অনুযায়ী একীভূত শিক্ষা প্রদান করে?
বেঁচে থাকার সংগ্রাম শুরু হয়। চাকরির সুযোগের তীব্র অভাব আমাদের তরুণ ও শিক্ষিত প্রতিবন্ধী ব্যক্তিদেরকে প্রভাবিত করে। অসম লেখক নীতির মাধ্যমে বৈষম্য চলতে থাকে, আর যখন তারা চাকরির পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হয়, তখনও অনেকে তাদের প্রতিবন্ধকতার কারণে চূড়ান্তভাবে প্রত্যাখ্যান করা হয়।
জনপরিবহনে ‘সংরক্ষিত আসন’ নামে পরিচিত ব্যবস্থাটি একটি নিষ্ঠুর রসিকতা। সংগ্রাম শুরু হয় টিকিট কেনার মুহূর্তেই। বিআরটিসির সাথে আমাদের সংগ্রাম এক দশকেরও বেশি সময় ধরে চলছে, তবুও একটি অ্যাক্সেসযোগ্য পাবলিক বাসও রাস্তায় নামেনি। কোথায় অ্যাক্সেসযোগ্যতা সমস্যা নয়? এটি অবকাঠামো ও প্রযুক্তিতে একটি শূন্যতা—সর্বত্র, ব্যতিক্রম ছাড়াই।
আমরা জীবনের সবচেয়ে মৌলিক দিকগুলিতেও প্রান্তিক হয়ে পড়ি। সম্পত্তির অধিকার থেকে শুরু করে পরিবার গঠন, বিয়ে থেকে শুরু করে একজন জীবনসঙ্গীর সাথে ভবিষ্যত গড়ার সবচেয়ে সাধারণ স্বপ্ন, আমরা শুধু দেয়ালের সম্মুখীন হই। সনাক্তকরণ জরিপ নিয়ে ইতিমধ্যেই বিভ্রান্তি দেখা দিয়েছে। সব মিলিয়ে, প্রতিটি দরজা দৃঢ়ভাবে বন্ধ।
সরকারি পরিসংখ্যান আমাদের সংখ্যা অর্ধেক কোটিরও কম বলে জানায়। কিন্তু বিশ্ব স্বাস্থ্য সংস্থা এবং বিশ্ব ব্যাংকের প্রতিবেদন নির্দেশ করে যে এই দেশে প্রায় দুই কোটি পঞ্চাশ লক্ষ প্রতিবন্ধী ব্যক্তি বাস করে।
বিশ্বব্যাপী প্রতিবন্ধী অধিকার সম্পর্কিত সুপরিচিত জাতিসংঘের কনভেনশন (ইউএনসিআরপিডি) — ‘নথিং অ্যাবাউট আস, উইথআউট আস’ মন্ত্রের প্রবক্তা— ১৮ বছর ধরে উপেক্ষা করা হচ্ছে, এর নীতিগুলির প্রতি গভীর বিশ্বাসঘাতকতার মধ্যে ধুলো জমতে দেওয়া হচ্ছে।
যখন ‘এসডিজি ফর অল’ ব্যানারের অধীনে টেকসই উন্নয়ন লক্ষ্যগুলি নতুন পোশাকে এগিয়ে যাচ্ছে, তখন প্রতিবন্ধী ব্যক্তিদের অধিকারগুলি এই বিশাল উন্নয়ন ব্যবস্থার ভারে নীচে ডুবে যাচ্ছে। এই দেশে তৈরি আইন ও নীতিগুলি লালফিতা আটকে প্রায় পচে গেছে।
যদিও শ্রেণি ও লিঙ্গভিত্তিক বৈষম্য নিয়ে আলোচনা হয়, প্রতিবন্ধী ব্যক্তিরা যে গভীর ও জটিল স্তরের বৈষম্যের সম্মুখীন হয় তা সর্বদা উপেক্ষা করা হয়। এই বৈষম্য ও উপেক্ষা পরিবার, সমাজ ও রাষ্ট্র—সব স্তরেই প্রোথিত, প্রতিবন্ধী ব্যক্তিদের মনকে গ্রাস করে এবং নিঃশব্দে অনেককে ভেতর থেকে গ্রাস করে।
ফলাফল: আমরা সবচেয়ে বহিষ্কৃত হিসেবে দাঁড়িয়ে আছি।
বিকলাঙ্গ ব্যক্তিদের অধিকার আন্দোলন একটি সংখ্যালঘু সম্প্রদায়কে নিয়ে গড়ে উঠলেও এটি অনিবার্যভাবে একটি রাজনৈতিক বিষয়। রাজনীতিবিদদের নেতৃত্ব দেওয়ার এবং সরকারকে দায়বদ্ধ রাখার কথা, যখন উন্নয়ন কর্মীদের বাস্তবায়ন নিশ্চিত করার জন্য একটি শক্তিশালী সমর্থন ভূমিকা পালন করার কথা। তাহলে এই চিৎকার কেন? কোনো কিছু আসলেই করা হচ্ছে? কোনো অর্থপূর্ণ, গঠনমূলক প্রচেষ্টা চলছে কি?
সংস্কার কেন দূরে সরে যাচ্ছে?
বাংলাদেশে, বিকলাঙ্গ ব্যক্তিদের ঘিরে প্রভাবশালী আখ্যানটি এখনও 'দান' এবং 'উদারতার' উপর প্রতিষ্ঠিত। এটি একটি চিকিৎসা, কল্যাণমূলক মডেলকে প্রতিফলিত করে যা বিকলাঙ্গ নাগরিকদের রোগী হিসাবে চিত্রিত করে - দুর্বল, নির্ভরশীল এবং মৌলিকভাবে স্বায়ত্তশাসনের অযোগ্য।
সরকারি উদ্যোগ বা এনজিও প্রোগ্রামগুলিতে, বিকলাঙ্গ ব্যক্তিদের পরিবর্তনশীলভাবে 'অসহায়' হিসাবে চিত্রিত করা হয়। আমাদের সো-কলড 'উন্নয়ন' প্রচেষ্টাগুলি সহায়ক ডিভাইস বিতরণ এবং প্রশিক্ষণ সেশন, কর্মশালা এবং চাকরি মেলার আয়োজনের একটি চক্রে আটকে রয়েছে। তবে চাকরি এবং জীবিকার মতো স্থায়ী সমাধানের দিকে কোনো উল্লেখযোগ্য অগ্রগতি দেখা যাচ্ছে না।
এনজিও দ্বারা আয়োজিত চাকরি মেলায়, কতজন অংশগ্রহণকারী আসলেই চাকরি পায় তার কোনো তথ্য রিপোর্ট করা হয় না। একই ব্যক্তিরা বছরের পর বছর ধরে প্রশিক্ষণ পায়, যখন সম্মানজনক জীবিকার পথগুলি ব্লক থাকে।
বিকলাঙ্গ ব্যক্তিদের সরকারি ভাতা খুব কম। স্থিতিশীল আয় না থাকায়, অনেকে ভ্রমণ ভাতা এবং খাবার পেতে প্রশিক্ষণ প্রোগ্রাম পুনরাবৃত্তি করতে বাধ্য হয়। চিকিৎসা মডেলটি অনুশীলনে একটি উল্লেখযোগ্য উদাহরণ হল রাষ্ট্রের প্রতিবন্ধী বিষয়গুলিকে সামাজিক কল্যাণ মন্ত্রণালয়ের অধীনে রাখা, এটিকে অধিকার এবং ক্ষমতায়নের বিষয়ের পরিবর্তে একটি দান-ভিত্তিক সমস্যা হিসাবে চিত্রিত করা।
আজকের বিশ্বে, 'পুরুষদের দ্বারা নারীদের প্রতিনিধিত্ব' ধারণাটি সমাজের কাছে হাস্যকর বলে মনে হয়। আমরা নারীদের অধিকার নীতি স্তরে সরকার বা এনজিও কমিটিতে নারীদের প্রতিনিধিত্ব করার জন্য পুরুষদের দেখতে অভ্যস্ত নই, তাই নারীরা তা মেনে নেবে না। তাই বিকলাঙ্গ ব্যক্তিদের রাষ্ট্র এবং নীতি স্তরের সিদ্ধান্ত গ্রহণে স্ব-প্রতিনিধিত্বের সংস্কৃতি এখনও কেন শিকড় জমাতে ব্যর্থ হয়েছে? বিকলাঙ্গ ব্যক্তিদের জীবন সম্পর্কে সিদ্ধান্তগুলি এখনও অ-প্রতিবন্ধী লোকেদের দ্বারা নেওয়া হয়, এবং বিড়ম্বনাকরভাবে, এই প্রতিনিধিত্বের অভাব প্রায়শই সম্প্রদায়ের মধ্যে থেকেই প্রতিবাদ বা বিরোধিতার সৃষ্টি করে না।
বিগত কয়েক দশক ধরে প্রতিবন্ধী ব্যক্তিদের নেতৃত্বের অগ্রগতি হলেও বাস্তবে দাতা সংস্থা, সরকারি নীতি প্রণয়নকারী সংস্থা এবং প্রতিবন্ধী ব্যক্তিদের জন্য সেবা প্রদানকারী বেসরকারি সংস্থাগুলোর অপ্রতিবন্ধী নেতারা আমাদের ভাগ্য নির্ধারণ করে যাচ্ছেন। প্রতিবন্ধী ব্যক্তিদের সংগঠনগুলো সম্পূর্ণভাবে দাতাদের উপর নির্ভরশীল। প্রশাসনিক, আর্থিক এবং কর্মসূচি সংক্রান্ত সিদ্ধান্ত গ্রহণে নামমাত্র নেতৃত্ব বজায় রাখার চেষ্টা করার সময় আমরা প্রায়শই দাতা-নির্ভর তহবিলের ফাঁদে পড়ি। প্রকল্পের উদ্দেশ্য ও শর্ত পূরণের চেষ্টা করার সময় আমরা অধিকার আদায়ের সংগ্রামকে উপেক্ষা করি। এর ফলে কার্যকর নেতৃত্বের সংকট দেখা দেয়, যার ফলে বেশিরভাগ প্রতিবন্ধী নেতারা বহিরাগত কর্তৃপক্ষের হাতে মাত্র পুতুলে পরিণত হন।
আমরা প্রায়শই প্রতিবন্ধীতার সামাজিক মডেল বা অধিকারভিত্তিক সচেতনতা নিয়ে আলোচনা করি। বেসরকারি সংস্থাগুলো ওকালতি কর্মসূচি আয়োজন করে, তবে প্রতিবন্ধী ব্যক্তিদের সংগঠনগুলোর মধ্যে সমন্বয় ও ঐক্যের অভাব রয়েছে। ফলে, স্বাধীনতার ৫৫ বছর পরেও আমরা অনেক পিছিয়ে আছি। প্রজন্ম পর প্রজন্ম ধরে প্রায় অভিন্ন লক্ষ্য নিয়ে নতুন নতুন সংগঠন ও নেটওয়ার্ক গঠিত হচ্ছে, তবে অধিকারভিত্তিক উল্লেখযোগ্য অর্জন এখনও অপ্রাপ্য। প্রাথমিকভাবে দাতা সংস্থাগুলোর উপর আমাদের নির্ভরশীলতা এবং মাধ্যমিকভাবে সমন্বয় ও ছেদকেন্দ্রিকতার অভাবের কারণে আমাদের সিদ্ধান্ত গ্রহণ ও ক্ষমতায়নের অনুশীলন স্বাধীনতার ৫৫ বছর পরেও অনেক পিছিয়ে আছে।
বর্তমানে, নেতৃত্বে থাকা প্রতিবন্ধী ব্যক্তিদের কেউই চিকিৎসা মডেল থেকে মুক্তি পেয়ে অধিকারভিত্তিক, জনকেন্দ্রিক পদ্ধতি বাস্তবায়ন করতে সক্ষম হয়নি। আমরা তাত্ত্বিকভাবে এই যুক্তিটি স্বীকার করি, তবে এটিকে অনুশীলনে পরিণত করতে ব্যর্থ হয়েছি।
এই মুহূর্তে, প্রতিবন্ধীতা খাতে কাজ করা বেশিরভাগ উন্নয়ন পেশাদার এই মূল্যায়নের সাথে একমত নাও হতে পারেন। এটি একটি জরুরি প্রশ্ন তুলে ধরে: শেষ পর্যন্ত, কেন এখনও কোনো দৃশ্যমান পরিবর্তন নেই?
অর্থবহ অগ্রগতির জন্য সাধারণ জনগণকে অবশ্যই প্রতিবন্ধী ব্যক্তিদেরকে সমতুল্য নাগরিক ও সমাজের সদস্য হিসেবে দেখা শুরু করতে হবে — সহানুভূতির বিষয় না হয়ে। একই সাথে, বিভিন্ন সেক্টরে কাজ করা পেশাদারদের — উন্নয়ন কর্মী, সামাজিক কর্মী, সাংবাদিক, রাজনীতিবিদ, শিক্ষাবিদ, আইনজীবী, নারী অধিকার কর্মী, লেখক, চলচ্চিত্র নির্মাতা এবং অন্যান্য যারা জনমত গঠন করে — অবশ্যই তাদের চিন্তাভাবনা ও অনুশীলনে অধিকার-ভিত্তিক দৃষ্টিভঙ্গি অন্তর্ভুক্ত করতে হবে। ব্যুরোক্রেসির মধ্যে এবং রাষ্ট্রীয় পর্যায়ের নীতিনির্ধারকদের মধ্যে এটি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ যারা জাতীয় কৌশল পরিকল্পনা ও বাস্তবায়ন করার ক্ষমতা রাখে, যদি তারা প্রকৃতপক্ষে একটি আধুনিক, অন্তর্ভুক্তিমূলক, বৈষম্যমুক্ত সমাজ গঠন করতে চায়। এই রূপান্তর ছাড়া, দীর্ঘস্থায়ী দাতব্য-ভিত্তিক মানসিকতা টিকে থাকবে এবং প্রতিবন্ধীদের প্রতি আরও মর্যাদাপূর্ণ পদ্ধতির পথ বন্ধ থাকবে।
আমাদের এমন একটি সামাজিক দৃষ্টিভঙ্গি প্রয়োজন যা প্রতিবন্ধী ব্যক্তিদেরকে 'বিশেষ চাহিদা', 'বিশেষভাবে চ্যালেঞ্জড' বা 'সোনালি নাগরিক' হিসেবে চিহ্নিত করে না, বরং আমাদেরকে সহজভাবে — এবং সম্মানজনকভাবে — প্রতিবন্ধী ব্যক্তি হিসেবে চিনে। এর জন্য সমাজকে অবশ্যই কমপক্ষে ন্যূনতম দায়িত্ব নিতে হবে যাতে আমাদের ন্যায্য অধিকার নিশ্চিত করা যায়।
আমার দেশের বুদ্ধিজীবী সমাজ থেকে আশা করি — যারা ক্ষমতার কাঠামোর নিকটতম এবং জাতীয় রূপান্তরের নকশা তৈরি করে — যে রাজনৈতিক ভূখণ্ডে প্রতিবন্ধী ব্যক্তিদের প্রায় সম্পূর্ণ অদৃশ্যতা তাদেরকে বিব্রত করবে। এটি তাদেরকে ভিন্নভাবে চিন্তা করতে, প্রশ্ন করতে উদ্বুদ্ধ করবে: কেন এই দেশে, প্রতিবন্ধী ব্যক্তিরা সামাজিক, সাংস্কৃতিক ও রাজনৈতিক আন্দোলনে অনুপস্থিত ও অবহেলিত থাকে? কেন আমরা জনমত, জাতীয় সংলাপ থেকে এবং রাষ্ট্রকে গঠনকারী ভূমিকা থেকে অনুপস্থিত? এই লেখার মাধ্যমে, আমি সেই নীতিনির্ধারক ও চিন্তাবিদদের দৃষ্টি আকর্ষণ করতে চাই যাদের ধারণা আমাদের সমাজের বুদ্ধিবৃত্তিক জীবনকে পুষ্ট করে।
সাবরিনা সুলতানা প্রতিবন্ধী ব্যক্তিদের সমতুল্য অধিকারের জন্য কাজ করা একজন অধিকার কর্মী। এই প্রবন্ধটি মূলত বাংলায় লেখা এবং তাসনিন সুলতানা কর্তৃক অনূদিত।