এই লেখাটি ১৪ই ডিসেম্বর, ২০২৪ তারিখে দুই বিশিষ্ট বাংলাদেশী বুদ্ধিজীবী, অংশগ্রহণকারী এক্স (এখানে পরবর্তীতে পিএক্স হিসেবে উল্লেখ করা হবে) এবং অংশগ্রহণকারী ওয়াই (এখানে পরবর্তীতে পিওয়াই হিসেবে উল্লেখ করা হবে), এর মধ্যে ইউটিউবে প্রচারিত একটি স্মরণীয় আলোচনাকে প্রতিফলিত করে। তাদের এই বিনিময় আমার কাছে শুধু একটি ঘটনা হিসেবে স্মরণ করার জন্য নয়, বরং একটি বৌদ্ধিক বিক্ষোভ হিসেবে টিকে আছে — যা উদ্দীপনা দেয়, টিকে থাকে এবং পুনর্বিবেচনার দাবি রাখে। এই সপ্তাহের শুরুতে, আমি এই আলোচনাটি আবার শুনলাম, কিন্তু একজন নিষ্ক্রিয় শ্রোতা হিসেবে নয়, বরং চিন্তার একজন ছাত্র হিসেবে, যেখানে প্রতিটি মন কী প্রকাশ করেছে এবং আমাদের জনসাধারণের আলোচনা এখনও কোথায় অগ্রসর হতে দ্বিধাগ্রস্ত তা অনুসরণ করে।
বাংলাদেশ আবার একটি রাজনৈতিক পুনর্বিবেচনার মুহূর্তে দাঁড়িয়ে আছে। ক্ষমতা পরিবর্তিত হচ্ছে, আশা বাড়ছে এবং জবাবদিহিতা আগে কখনো নয় এমনভাবে দাবি করা হচ্ছে। এমন মুহূর্তে, একটি জাতিকে অবশ্যই না শুধু কে শাসন করে তা নিয়ে প্রশ্ন করতে হবে, বরং কে চিন্তা করে; না শুধু কে পরিচালনা করে তা নিয়ে, বরং কে ব্যাখ্যা করে; না শুধু কে কথা বলে তা নিয়ে, বরং কে কথা বলার জন্য দায়িত্ব বহন করে তা নিয়ে। অতএব, পিএক্স-পিওয়াই এনকাউন্টারটি একটি সংরক্ষণাগারে সংরক্ষণ করার জন্য একটি জিনিস নয়, বরং একটি অসম্পূর্ণ কাজ। যেহেতু তাদের বিরোধের কোনো ব্যাপক সমন্বয় এখনও প্রকাশ পায়নি, তাই একটি সাহসী কিন্তু বিনীত প্রচেষ্টা অনুভূত হয়।
পিএক্স বুদ্ধিজীবীকে একটি বিস্তৃত এবং গণতান্ত্রিক পরিচয় হিসেবে উপস্থাপন করে, যা ধারণা, অন্যায়, ভাষা বা ক্ষমতার সাথে গুরুত্বসহকারে জড়িত যে কারও জন্য উন্মুক্ত। তার দৃষ্টিকোণে, চিন্তা করা বিশ্ববিদ্যালয়ের বিশেষাধিকার নয়, বরং এটি এলিট শিক্ষার উত্তরাধিকার নয়। একজন চাষী যে জমির অধিকার নিয়ে বিতর্ক করছে, একজন গার্মেন্টস শ্রমিক যে মর্যাদা দাবি করছে, একজন ছাত্র সক্রিয়কর্মী যে গ্রেফতারের ঝুঁকি নিচ্ছে — প্রত্যেকেই যখন সত্য বা অন্যায়ের মুখোমুখি হয়, তখন একটি জাতির বুদ্ধিবৃত্তিক জীবনে অংশগ্রহণ করে। এখানে, চিন্তা হল জাগরণ, উত্তরাধিকার নয়। এই অন্তর্ভুক্তি নৈতিকভাবে আকর্ষণীয় এবং সামাজিকভাবে প্রয়োজনীয়, বিশেষ করে সেই সমাজে যেখানে ক্রেডেনশিয়ালিজম এবং ক্রম দীর্ঘদিন ধরে শ্বাসরোধ করেছে।
তবে উদারতা নিজের ঝুঁকি বহন করে। একটি সংজ্ঞা যদি খুব বেশি প্রসারিত হয়ে যায়, তবে এটি অস্পষ্টতায় গলে যেতে পারে। যদি চিন্তা করাই যথেষ্ট হয়, তাহলে সবাই বুদ্ধিজীবী হয়ে যায়, এমনকি নাগরিক দায়িত্ব, নৈতিক শৃঙ্খলা বা পরিণতির জন্য জবাবদিহিতা ছাড়াই। একটি প্রজাতন্ত্র কাজ করতে পারে না যদি প্রতিটি মতামত সমান বুদ্ধিবৃত্তিক মর্যাদা দাবি করে, প্রমাণ, অখণ্ডতা বা সামাজিক খরচ নির্বিশেষে। পিএক্স-এর উন্মুক্ততা সঠিকভাবে অংশগ্রহণের আমন্ত্রণ জানায়, কিন্তু অংশগ্রহণই শেষ বিন্দু হতে পারে না। এমনকি একটি গণতান্ত্রিক ধারণার বুদ্ধিবৃত্তিক জীবনকে যদি জনজীবনকে অর্থবহ করে পরিচালনা করতে হয়, তবে একটি সীমারেখা প্রয়োজন।
ঠিক এখানেই পিয়াই প্রবেশ করে - পিএক্সের চ্যালেঞ্জার হিসেবে না, বরং তার প্রয়োজনীয় পরিপূরক হিসেবে। তিনি দরজা বন্ধ করেন না; তিনি ভিতরে থাকার অর্থ সংজ্ঞায়িত করেন। পিয়াই-এর জন্য, একজন বুদ্ধিজীবী ডিগ্রি বা বংশপরিচয় দ্বারা সত্যায়িত হন না, বরং দায়িত্ব দ্বারা। চিন্তাভাবনাকে অবশ্যই নৈতিক পরিণতিতে পরিণত হতে হবে। বিবেকের অভাবে জ্ঞান হল সাজসজ্জা; সাহসের অভাবে বাগ্মিতা হল শব্দ। এই কাঠামোয়, বুদ্ধিবৃত্তি হল একটি মেজাজ বা সম্পত্তি নয়, বরং সত্যের একটি বোঝা, অস্বাগত বক্তব্য দেওয়ার এবং নিরাপদ নীরবতা থাকা সত্ত্বেও ন্যায়বিচার রক্ষা করার ইচ্ছা।
এই অবস্থানগুলির মিলন গভীর। পিএক্স প্রবেশের গণতন্ত্রীকরণ করে; পিয়াই গুরুত্ব সংরক্ষণ করে। একসাথে, তারা একটি দাবিপূর্ণ সংশ্লেষণ প্রদান করে: একজন বুদ্ধিজীবী হলেন যিনি চিন্তার দায়িত্ব এড়িয়ে যেতে পারেন না। তারা সত্যকে স্বীকার করে, সততার সাথে তা প্রকাশ করে এবং এর পরিণতি সম্পর্কে দাঁড়িয়ে থাকে, এমনকি যখন স্পষ্টতা অস্বস্তি বা বিচ্ছিন্নতার দিকে নিয়ে যায়। বুদ্ধিবৃত্তি কিছু এমন কিছু নয় যা কেউ দাবি করে; এটি কিছু এমন কিছু যা কেউ বহন করে।
এই সংশ্লেষণটি একটি স্থায়ী বিভ্রান্তিরও স্পষ্টতা দেয়: বুদ্ধিমত্তা, একাডেমিক অর্জন এবং বুদ্ধিবৃত্তিক দায়িত্বকে পরস্পর অদলবদল করে আচরণ করার প্রবণতা। তারা এক নয়। যে সমাজগুলি এই পার্থক্যগুলিকে ভেঙে দেয় তারা শেষ পর্যন্ত যোগ্যতাকে উদযাপন করে কিন্তু ধারণার অভাবে ভুগে। কেন জাতিগুলি প্রায়শই ডিগ্রিতে ধনী কিন্তু বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্বে দরিদ্র তা বোঝার জন্য, আমাদের চারটি স্বতন্ত্র বিভাগের মধ্যে স্পষ্ট সীমানা রেখা আঁকতে হবে: বুদ্ধিমত্তা, ডিগ্রি, বৃত্তি এবং বুদ্ধিবৃত্তিকতা।
বুদ্ধিমত্তা, সাধারণত আইকিউ দ্বারা প্রক্সি করা হয়, যৌক্তিক যুক্তি, অভিধান এবং প্রক্রিয়াকরণ গতির মতো জ্ঞানীয় ক্ষমতা পরিমাপ করে। এটি মস্তিষ্ক তথ্য কীভাবে দক্ষতার সাথে পরিচালনা করে তা প্রতিফলিত করে, প্রজ্ঞা, বিচার, নৈতিক যুক্তি বা সাহস নয়। একটি উচ্চ আইকিউ কগ্নিটিভ সম্ভাবনাকে প্রতিনিধিত্ব করে, নৈতিক দিকনির্দেশনা নয়। ইতিহাস উচ্চ বুদ্ধিমান ব্যক্তিদের অভাবের কোনো ঘাটতি দেখায় না যারা রাজনৈতিকভাবে নীরব, সামাজিকভাবে বিচ্ছিন্ন বা নৈতিকভাবে উদাসীন ছিল। বুদ্ধিমত্তা নিজেই মূল্যবান নয়।
ডিগ্রি সম্পূর্ণতা প্রমাণ করে, বিশ্বাস নয়। তারা একটি প্রতিষ্ঠানের পাঠ্যক্রম এবং একটি সংজ্ঞায়িত কাঠামোর মধ্যে দক্ষতার সংকেত দেয়। ডিগ্রিগুলি সঞ্চিত জ্ঞান প্রেরণ এবং পেশাগত মান বজায় রাখার জন্য মূল্যবান, কিন্তু তারা বুদ্ধিবৃত্তিক স্বাধীনতা বা নৈতিক সাহসের গ্যারান্টি দেয় না। একটি সমাজ হাজার হাজার স্নাতক তৈরি করতে পারে যখন শিক্ষা শৃঙ্খল অনুসন্ধানের পরিবর্তে যোগ্যতা সংগ্রহে হ্রাস পায় তখন বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে দরিদ্র থাকতে পারে।
বৃত্তি এক আলাদা স্তরে অবস্থান করে। একজন বৃত্তিধর শৃঙ্খলা দ্বারা সংজ্ঞায়িত হন, যার জন্য প্রয়োজন স্থায়ী প্রশিক্ষণ, পদ্ধতিগত কঠোরতা, প্রমাণের প্রতি সম্মান এবং ধৈর্য। বৃত্তিধররা নির্দিষ্ট ক্ষেত্রে জ্ঞান সংরক্ষণ, পরিমার্জন এবং প্রসারিত করেন। তাদের প্রাথমিক দর্শক প্রায়শই অন্যান্য বিশেষজ্ঞ, এবং সাফল্য জনসাধারণের দৃষ্টি আকর্ষণের পরিবর্তে নির্ভুলতা এবং অবদান দ্বারা বিচার করা হয়। যদিও একটি উচ্চ আইকিউ সাহায্য করতে পারে, অনেক বিশিষ্ট বৃত্তিধর অসাধারণ বুদ্ধিমত্তা নয় বরং অসাধারণ ধৈর্য দ্বারা চিহ্নিত করা হয়।
তবে বৃত্তি স্বয়ংক্রিয়ভাবে বুদ্ধিজীবী তৈরি করে না। একজন বুদ্ধিজীবী কাজ দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা হয়। বুদ্ধিজীবীরা জ্ঞান ব্যবহার করে সমাজকে ব্যাখ্যা করতে, বিভিন্ন শাখার ধারণাগুলিকে সংযুক্ত করতে, ক্ষমতাকে জিজ্ঞাসাবাদ করতে এবং জনসাধারণের ক্ষেত্রে জড়িত হতে। তারা বিশেষায়িত বোঝাপড়াকে বিস্তৃত সামাজিক অর্থে অনুবাদ করে। বুদ্ধিবৃত্তিকতা সেখানে শুরু হয় যেখানে জ্ঞান নৈতিক দায়িত্বের সাথে মিলিত হয়।
এইভাবে ধরে নেওয়া ভুল যে প্রতিটি বৃত্তিধরই একজন বুদ্ধিজীবী। অনেক বৃত্তিধর বৈধভাবে একাডেমিক সীমানার মধ্যে থাকার পছন্দ করেন, কখনই তাদের কাজের সামাজিক বা রাজনৈতিক প্রভাবের সাথে জনসমক্ষে জড়িত হন না। এই সংযতি তাদের বৃত্তির মূল্য কমায় না, তবে এটি তাদের বুদ্ধিজীবী ভূমিকাকে সীমিত করে। বিপরীতে, একজন বুদ্ধিজীবীকে অবশ্যই একজন আনুষ্ঠানিক বৃত্তিধর হতে হবে না। সাংবাদিক, প্রবন্ধকার, বিজ্ঞানী, অর্থনীতিবিদ, লেখক এবং এমনকি সক্রিয় কর্মীরা বুদ্ধিজীবী হিসাবে কাজ করতে পারেন যদি তারা ধারণাগুলির সাথে গুরুত্ব সহকারে জড়িত হন, প্রমাণের প্রতি সম্মান করেন এবং জনসাধারণের যুক্তির ঝুঁকি গ্রহণ করেন।
আইকিউ বৃত্তি এবং বুদ্ধিবৃত্তিকতার নীচে, তাদের উপরে নয়। এটি একটি ভিত্তি ক্ষমতা, একটি সংজ্ঞায়িত পরিচয় নয়। যখন সমাজ আইকিউকে শ্রেষ্ঠত্বের একটি চিহ্ন হিসাবে উন্নীত করে, তখন তারা প্রযুক্তিগত এলিটিজমে পরিণত হয়, চতুরতাকে প্রজ্ঞা এবং দক্ষতাকে সম্পর্কের জন্য ভুল করে। এই মানসিকতা ব্যবস্থাগুলিকে অপ্টিমাইজ করে এমন ব্যবস্থাপকদের তৈরি করে যারা সেই ব্যবস্থাগুলি কার জন্য কাজ করে তা প্রশ্নবিদ্ধ না করে - প্রশাসকরা যারা অন্যায় সহজেই পরিচালনা করেন তার চেয়ে সততার সাথে মোকাবিলা করেন না।
স্বাস্থ্যকর সমাজগুলি স্পষ্টভাবে শ্রেণিবিন্যাসকে বোঝে। বুদ্ধিমত্তা শিক্ষা সক্ষম করে। ডিগ্রি প্রশিক্ষণ প্রমাণ করে। বৃত্তি জ্ঞানকে কাঠামো দেয়। বুদ্ধিবৃত্তিকতা জ্ঞানকে দিকনির্দেশনা দেয়। এই উপাদানগুলির যেকোনো একটি অপসারণ করলে সিস্টেমটি অবক্ষয় হয়। শৃঙ্খলা ছাড়া বুদ্ধিমত্তা চতুর শব্দ হয়ে যায়। অনুসন্ধান ছাড়া ডিগ্রি খালি ব্যাজ হয়ে যায়। জনসাধারণের সাথে জড়িত হওয়া ছাড়া বৃত্তি অভ্যন্তরীণ হয়ে যায়। জ্ঞান ছাড়া বুদ্ধিবৃত্তিকতা মতামতমূলক সক্রিয়তাবাদে পতিত হয়। শক্তি সারিবদ্ধতায়, প্রতিস্থাপনে নয়।
বাংলাদেশের স্বাধীনতা-উত্তর ব্যর্থতাগুলো শুধু শাসনব্যবস্থা বা প্রতিষ্ঠানের দ্বারা ব্যাখ্যা করা যায় না। এগুলো একটি শক্তিশালী ও ধারাবাহিক বুদ্ধিবৃত্তিক সচেতনতার অনুপস্থিতি প্রতিফলিত করে যা জনমত ও নৈতিক দিকনির্দেশনা গঠন করতে সক্ষম। একটি প্রজাতন্ত্র জোরপূর্বক নয়, সম্মতির মাধ্যমে বেঁচে থাকে এবং সম্মতি যুক্তি, স্মৃতি ও ভাগ করা বর্ণনার উপর নির্ভর করে। যখন বুদ্ধিজীবীরা দুর্বল হন - বিভক্ত, নিঃশব্দ, ক্রয়কৃত বা ভীতসন্ত্রস্ত - জনমনের কল্পনা প্রচারণা ও পুনর্ব্যাখ্যার জন্য দুর্বল হয়ে পড়ে। ১৯৭১ সালে আমাদের সর্বশ্রেষ্ঠ মননশীলদের হত্যাকাণ্ড শুধু রাজনৈতিক হত্যাকাণ্ড ছিল না; এটি ছিল জাতীয় মস্তিষ্কের স্নায়ুতন্ত্র ছেঁটে ফেলা। বাংলাদেশ এখনও সেই স্নায়ুতন্ত্রগত ঘাটতির সাথে বাস করছে - হ্রাসকৃত স্মৃতি, হ্রাসকৃত জিজ্ঞাসা, হ্রাসকৃত নির্দেশনা।
একটি সহজ সূত্র পার্থক্যটি ধরে রাখে। পণ্ডিতরা জিজ্ঞাসা করেন যে কিছু সঠিক কিনা। বুদ্ধিজীবীরা জিজ্ঞাসা করেন এর অর্থ কী। পণ্ডিতরা শৃঙ্খলার মধ্যে সত্যকে পরিমার্জন করেন। বুদ্ধিজীবীরা সত্যকে সামাজিক বোঝার মধ্যে অনুবাদ করেন। বুদ্ধিমত্তা উভয় প্রক্রিয়া ত্বরান্বিত করতে পারে, কিন্তু এটি উভয়ের প্রতিস্থাপন করতে পারে না।
তাহলে কী একজন বুদ্ধিজীবী? ইউটিউব ভিডিও বিতর্ক পুনরায় দেখার পর, উত্তরটি আসে না অন্তর্ভুক্তি ও বহিরাগততার মধ্যে একটি পছন্দ হিসেবে, বরং উভয়ের একটি সংমিশ্রণ হিসেবে। যে কেউ শ্রেণি বা পেশার পরিচয় নির্বিশেষে চিন্তার মধ্যে উঠতে পারে, কিন্তু কেউ শুধুমাত্র তখনই একজন বুদ্ধিজীবী হন যখন চিন্তা দায়বদ্ধতা, স্পষ্টতা ও পরিণতিতে পরিণত হয়। একজন বুদ্ধিজীবী শুধুমাত্র সত্য পর্যবেক্ষণ করেন না; তারা এটি বহন করেন। তারা ক্ষমতার প্রশ্ন করেন এমনকি যখন ক্ষমতা তাদের উপর হাসেন এবং তারা জাতিকে নিজেকে মিথ্যা বলতে দেন না এমনকি যখন সত্য খরচ বহন করে।
এমনকি 'বুদ্ধি' শব্দটি নিজেই একটি স্বরলিপি হিসেবে নিজেকে সংজ্ঞায়িত করে, প্রায়: প্রমাণ, যুক্তি, সাক্ষরতা, পরীক্ষা, ধ্যান ও চিন্তার মাধ্যমে পুষ্ট অনুসন্ধান। এটি পিওয়াই-এর শৃঙ্খলার উপর জোর দেয় এবং পিএক্স-এর উন্মুক্ততার উপর জোর দেয়। কৌতূহল যাত্রা শুরু করে; দায়িত্ব এটি সম্পূর্ণ করে।
ড. আবদুল্লাহ এ দেওয়ান ইস্টার্ন মিশিগান বিশ্ববিদ্যালয়, ইউএসএ-এর অর্থনীতির অধ্যাপক এমেরিটাস এবং বাংলাদেশ পরমাণু শক্তি কমিশনের সাবেক পদার্থবিদ ও পারমাণবিক প্রকৌশলী।