বাংলাদেশ আর কারো উপেক্ষার বস্তু নয়। অর্ধশতাব্দী আগে, বিশ্ব এই ভূখণ্ডটিকে এক ধরনের দুঃখ ও ব্যর্থতার পূর্বাভাসের মিশ্রণের মাধ্যমে দেখত, যেন নতুন করে মুক্ত জাতি গণহত্যা, দুর্ভিক্ষ, দারিদ্র্য ও কাঠামোগত ধ্বংসের ধ্বংসাবশেষের নিচে চিরতরে কবরস্থ থাকবে। আজ, যখন বাংলাদেশ বিজয় দিবস উদযাপন করে, তখন এটি খুব কম সংখ্যক জাতির মধ্যে অবস্থান করে যেগুলি স্বাধীনতা অর্জন করেছে ইতিহাসের কৃপার মাধ্যমে নয়, বরং যুদ্ধের ইচ্ছাকৃত পছন্দের মাধ্যমে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের পরে, বাংলাদেশ হল একমাত্র অন্য দেশ যার জন্ম স্বাধীনতার ঘোষণার মাধ্যমে ঘোষণা করা হয়েছিল এবং তারপর সশস্ত্র সংগ্রামের মাধ্যমে বাস্তবায়িত হয়েছিল। তবে, এই অসাধারণ বিজয়ের একটি বিপুল মূল্য ছিল যা কোনও অগ্রগতির পরিমাপ কখনই পুরোপুরি পরিশোধ করতে পারে না। এই দেশের মাটি কেবল মাটি নয়; এটি চিহ্নহীন সমাধিগুলির একটি কবরস্থান এবং শিশু, নারী ও পুরুষদের নিঃশব্দ ক্রন্দনের একটি ভাণ্ডার যারা কখনই স্বাধীনতার ভোরের আলো দেখেনি।
বিজয় দিবস অবশ্যই গর্ব জাগায়, তবে এটি একটি নির্দিষ্ট বিবেকের ব্যথাও জাগায়। যখন হীরার জুবলি আসন্ন হয়, তখন জাতি স্বাধীনতার প্রাথমিক বছরগুলিতে পুনরাবৃত্তিভাবে উচ্চারিত সেই ভূতুড়ে প্রশ্নে ফিরে আসতে পারে না: এই অসম্ভাব্য দেশটি কীভাবে ব্যর্থতার সমস্ত ভবিষ্যদ্বাণীকে অস্বীকার করেছে? ১৯৭০-এর দশকের সবচেয়ে অসম্মানজনক পর্যবেক্ষক, বিশ্বের শীর্ষস্থানীয় অর্থনীতিবিদদের মধ্যে কয়েকজনও এই মত পোষণ করেছিলেন যে যদি বাংলাদেশ তার অর্থনৈতিক চ্যালেঞ্জগুলি সমাধান করতে পারে, তাহলে বিশ্বের যেকোনও দেশ উন্নতি করতে পারে। ইঙ্গিতটি স্পষ্ট ছিল: বাংলাদেশ আশাহীন। তবে পঞ্চাশ বছর পরে, সংখ্যাগুলি নিঃশব্দে আত্মবিশ্বাসের সাথে কথা বলে। অর্থনৈতিক উৎপাদন প্রায় সত্তরগুণ বেড়েছে। মাথাপিছু আয় পনেরোগুণ বেড়েছে। বিদ্যুতায়ন লক্ষ লক্ষ মানুষের কাছে পৌঁছেছে। পরিষ্কার পানির অ্যাক্সেস গ্রামীণ ও শহুরে সম্প্রদায়ের মধ্যে প্রসারিত হয়েছে। আয়ুস্কাল নাটকীয়ভাবে বেড়েছে। শিক্ষা ছড়িয়ে পড়েছে, যদিও এর গুণমান এখনও একটি বেদনাদায়ক উদ্বেগ। এই অর্জনগুলি দুর্ঘটনাবশত বা তুচ্ছ নয়। এগুলি প্রজন্মের ফলাফল যারা নির্ধারিত হয়েছে যে রক্তের মধ্যে জন্মগ্রহণকারী দেশটি মানব সহনশীলতার মাধ্যমে জাতিগুলির মধ্যে সোজা দাঁড়াতে পারে তা প্রমাণ করার জন্য।
তবুও গর্বকে অবশ্যই সততার দ্বারা মিটমাট করতে হবে। যদি অর্জনগুলো আকাশে উঠে যাওয়া প্রদীপের মতো দিগন্তকে আলোকিত করে, তাহলে ব্যর্থতাগুলো তাদের নিচে ছায়ার মতো অবস্থান করে। কেউই দুর্নীতি, অদক্ষতা এবং কাঠামোগত অবিচারের পরিসংখ্যান সম্পর্কে অবগত নয়। জনগণের অর্থ এখনও অপচয় এবং দুর্নীতির মাধ্যমে নষ্ট হয়ে যাচ্ছে। উন্নয়ন বাজেটে, প্রায় এক তৃতীয়াংশ অর্থ মাটিতে কোনও অগ্রগতি আসার আগেই নষ্ট হয়ে যায় বলে মনে করা হয়, একটি ক্ষয় যা শুধু অর্থনৈতিক ক্ষতির কারণ নয়, বরং জাতির মূল রক্তের সাথে বিশ্বাসঘাতকতাও বটে। যদি এই ক্ষতির অর্ধেকটাই প্রতিরোধ করা যেত, তাহলে বাংলাদেশ আরও এক চতুর্থাংশ বেশি স্কুল, হাসপাতাল, সড়ক এবং বিদ্যুৎকেন্দ্র নির্মাণ করতে পারত। জনগণের সম্পদের চুরি করা শুধু একটি অপরাধ নয়; এটি স্বাধীনতার মূল আত্মার উপর একটি আক্রমণ। দেশপ্রেম বিজয় দিবস উদযাপনের জন্য কতটা উচ্চস্বরে উদযাপন করা হয় তা দ্বারা পরিমাপ করা হয় না, বরং জনগণের সম্পদ কতটা সততার সাথে রক্ষা করা হয় তা দ্বারা পরিমাপ করা হয়।
আর্থিক খাতে, আঘাতগুলো আরও গভীর। ব্যাংকিং ব্যবস্থাটি লক্ষ লক্ষ কোটি টাকার ডিফল্ট ঋণের ভয়াবহ পরিমাণে ভারাক্রান্ত। ডিফল্টার, ক্রোনি এবং লুটেরা তাদের সম্পদ ও প্রভাব ব্যবহার করে জবাবদিহিতা এড়িয়ে যাওয়ার মাধ্যমে নিঃশব্দে রক্তক্ষরণ চলতে থাকে। তরলতা সংকট সেই প্রতিষ্ঠানগুলোকে ভীত করে যেগুলো জাতির উন্নয়নকে সমর্থন করার জন্য নির্মিত হয়েছিল। এই ধরনের ব্যর্থতা বাগাড়ম্বর নিন্দার প্রয়োজন নয়, বরং নৈতিক সাহসের প্রয়োজন। যদি দেশটি তার শহিদদের সম্মান করতে চায়, তবে এটি অবশ্যই নিশ্চিত করতে হবে যে দুর্নীতি তাদের জন্য যে স্বপ্নটি মরতে গিয়েছিল তা খালি করে দেওয়া হবে না। বিজয় দিবস অবশ্যই একটি গম্ভীর স্মৃতিচিহ্ন হিসেবে কাজ করবে যে সমষ্টিগত ত্যাগের মাধ্যমে অর্জিত মুক্তি ব্যক্তিগত লোভের মাধ্যমে হারিয়ে যেতে পারে।
এই জাতীয় বর্ণনার নীচে চলমান প্রশ্নটি হল যে নতুন প্রজন্ম কি সত্যিই বাংলাদেশ তৈরি করার জন্য যে ত্যাগের গভীরতা বোঝে। আজকের যুবকরা, প্রযুক্তি, বৈশ্বিক সংযোগ এবং প্রসারিত অর্থনৈতিক সুযোগগুলি দ্বারা ঘিরে থাকলেও, তাদের অবশ্যই স্বীকার করতে হবে যে তারা যে সমস্ত সুযোগ ভোগ করছে তা রক্তের একটি সমুদ্রের উপর প্রতিষ্ঠিত। দার্শনিক সোরেন কিয়েরকেগার্ড একবার যুক্তি দেন যে জীবনকে শুধুমাত্র পিছনের দিকে তাকিয়ে বোঝা যায়, যদিও এটি অগ্রসর হতে হবে। বাংলাদেশ এই দ্বন্দ্বকে নিয়ে বাঁচে। জাতি উচ্চাকাঙ্ক্ষা, উদ্ভাবন ও উন্নয়নের মাধ্যমে এগিয়ে যাচ্ছে, কিন্তু এটি অবশ্যই নৈতিক স্পষ্টতা খুঁজে পেতে পিছনে তাকাতে হবে। শুধুমাত্র এই দ্বৈত দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করে দেশটি রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের গীতাঞ্জলিতে বর্ণিত 'ধুলায় নিদ্রিত জাতির আত্মাকে জাগ্রত করার' বাধ্যবাধকতা পালন করতে পারে।
সেই আত্মাকে বোঝার জন্য একজনকে অবশ্যই মুক্তিযুদ্ধের মানবিক মাত্রায় ফিরে যেতে হবে। ইতিহাসের বইগুলো যুদ্ধ, কৌশল ও রাজনৈতিক সিদ্ধান্তগুলোর একটি বিস্তৃত দৃশ্য উপস্থাপন করে। কিন্তু সেই সংগ্রামের সত্যিকারের প্রকৃতি প্রায়শই পাদটীকায় হারিয়ে যাওয়া ব্যক্তিগত গল্পগুলোতে নিহিত। সাধারণ গ্রামবাসীরা যারা যোদ্ধাদের আশ্রয় দিয়েছিল নিশ্চিত মৃত্যুর ঝুঁকি নিয়ে। পরিবহন কর্মীরা যারা চালের বস্তার নিচে লুকিয়ে অস্ত্র পাচার করেছিল। শিক্ষকরা যারা তাদের বিদ্যালয়গুলোকে গোপন সভার স্থান হিসেবে ব্যবহার করেছিল। নারীরা যারা চেকপয়েন্টগুলোর মধ্য দিয়ে কোডযুক্ত বার্তা বহন করেছিল। মায়েরা যারা কয়েক ডজন যোদ্ধাদের জন্য রান্না করেছিল জেনেও যে পাকিস্তানি সেনাবাহিনী যেকোনো মুহূর্তে আসতে পারে। মেয়েরা যারা তাদের বাড়িঘর পুড়ে যাওয়ার পর তাদের পরিবারকে তাদের কুটিরে লুকিয়েছিল। প্রতিটি কাজ, যতটা ছোট হোক না কেন, বিজয়ের তাঁতে একটি সুতা যোগ করেছিল। তবুও এতগুলো বীরকে এখনও স্বীকৃতি দেওয়া হয়নি। তাদের নাম ইতিহাসের বইয়ে নেই। তাদের কবরগুলো চিহ্নিত করা হয়নি। জাতি তাদের প্রতি একটি বাকি স্মরণ করে।
মুক্তিযুদ্ধে ফিরে যাওয়া হল এর সাংস্কৃতিক স্মৃতিতেও ফিরে যাওয়া। যুদ্ধটি শুধু রাইফেল দিয়ে লড়াই করা হয়নি; এটি গান, কবিতা ও শিল্পী অবমাননার স্রোতে চলতে থাকে। সঙ্গীত উভয়ই অস্ত্র ও আশ্রয়স্থল হয়ে ওঠে। স্বাধীন বাংলা বেতার কেন্দ্র থেকে প্রচারিত দেশাত্মবোধক সঙ্গীতগুলো ক্ষেত্র ও নদীর মধ্য দিয়ে স্বাধীনতার ফিসফিস আওয়াজের মতো ছড়িয়ে পড়েছিল। শামসুর রাহমান ও আল মাহমুদের কবিতাগুলো আশা জাগিয়েছিল যখন হতাশা অনিবার্য বলে মনে হচ্ছিল। সংস্কৃতি জাতিকে স্থিতিশীল করেছিল যখন রাজনীতি একে বিভক্ত করেছিল। এটি একটি নৈতিক সাধারণ ভিত্তি তৈরি করেছিল যখন সহিংসতা মানুষের ঐক্যকে ভেঙে দেওয়ার হুমকি দিচ্ছিল। আজকের দিনে এই সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যকে পুনরুদ্ধার করা হল নোস্টালজিয়ার একটি অভ্যাস নয়; এটি একটি জাতীয় জাগরণের কাজ।
ইতিহাসের উদারতা সর্বদা সমানভাবে বিতরণ করা হয়নি। মুক্তিযুদ্ধে নারীদের ভূমিকা এখনও তথ্যগতভাবে ও সম্মানজনকভাবে তেমন একটা নথিবদ্ধ করা হয়নি। তাদের গল্পগুলো প্রায়শই ঐতিহ্যগত বর্ণনার সাথে খাপ খায় না। অনেকে অস্ত্র তুলে নিয়েছিল, যুদ্ধের প্রশিক্ষণ নিয়েছিল এবং মুক্তিবাহিনীতে যোদ্ধা হিসেবে কাজ করেছিল। আরও অনেকে গোয়েন্দা, কুরিয়ার, চিকিৎসক ও সংগঠক হিসেবে কাজ করেছিল। তারা জাতির মনোবল ভেঙে দেওয়ার জন্য ইচ্ছাকৃতভাবে নির্যাতন, অপমান ও সহিংসতার শিকার হয়েছিল। তবুও তাদের অবদানগুলো প্রায়শই প্রতীকী উল্লেখে সীমাবদ্ধ থাকে। তাদের ত্যাগের চারপাশে নিঃসত্ত্বতা একটি নৈতিক অন্ধকার। সমকালীন বাংলাদেশ এই ঐতিহাসিক ঋণ স্বীকার না করে অর্থপূর্ণভাবে এগিয়ে যেতে পারে না। ভার্জিনিয়া উলফ একবার লিখেছিলেন যে ইতিহাসের অধিকাংশ সময়ে, অনামা ছিল একজন নারী। বাংলাদেশের প্রেক্ষাপটে, এই অনামা শুধু সাহিত্যিক নয়; এটি ব্যথাজনকভাবে বাস্তব। এই নারীদের নাম উল্লেখ করা, তাদের গল্পগুলো নথিবদ্ধ করা, তাদের স্মৃতিকে সম্মান করা জাতির মুক্তিযুদ্ধের বর্ণনার সম্পূর্ণতার জন্য অপরিহার্য।
১৯৭১ সালে আন্তর্জাতিক জড়িততা আরেকটি অধ্যায় যার প্রতি পুনরায় মনোযোগ দেওয়ার প্রয়োজন। বাংলাদেশ একাকি তার মুক্তিযুদ্ধ করেনি। ভারতের সামরিক হস্তক্ষেপ ছিল সিদ্ধান্তমূলক। বিশ্বব্যাপী কূটনীতিক, অগ্রগামী নেতা ও মহাদেশব্যাপী ছাত্র আন্দোলনগুলো নৈতিক ও রাজনৈতিক সমর্থন প্রদান করেছিল। এই আন্তর্জাতিক সংহতি বাংলাদেশের জন্মের অনুমতি দেওয়া ভূ-রাজনৈতিক ল্যান্ডস্কেপকে গঠন করেছিল। এই জোটগুলো বোঝা ঐতিহাসিক নির্ভুলতার জন্য গুরুত্বপূর্ণ নয় শুধু, বর্তমান কূটনীতির জন্যও গুরুত্বপূর্ণ। বিশ্ব ১৯৭১ সালের চেয়ে এখন আরও জটিল রাজনৈতিক ভূখণ্ডে নেভিগেট করে। তবুও মৌলিক শিক্ষাটি একই থাকে: নৈতিক সংহতির উপর ভিত্তি করে কৌশলগত অংশীদারিত্ব ইতিহাসের গতিপথ পরিবর্তন করতে পারে। বাংলাদেশকে অবশ্যই এটি মনে রাখতে হবে যখন এটি বৈশ্বিক শক্তির সাথে জড়িত, জাতীয় স্বার্থকে সার্বভৌমত্বের নীতির সাথে ভারসাম্যপূর্ণ করে।
১৯৭১ সালের আদর্শগুলো এখনও শক্তিশালী কিন্তু প্রায়শই অনুশীলনে ভঙ্গুর। ধর্মনিরপেক্ষতা, গণতন্ত্র, ন্যায়বিচার ও অর্থনৈতিক মর্যাদা ছিল মুক্তিযুদ্ধের পথনির্দেশক আলো। এর যেকোনো একটি বিশ্বাসঘাতকতা করা হলে রক্তের সাথে অসততা হয়। বিপ্লবের দমন, মানবাধিকার লঙ্ঘন, অর্থনৈতিক অন্যায় বা গণতান্ত্রিক অনুশীলনের ক্ষয় যেকোনো প্রকার বিচ্যুতি জাতির ভিত্তির উপর একটি আঘাত। আধুনিক বাংলাদেশের পরীক্ষা হলো এটি কি এই মূল্যবোধগুলোকে আনুষ্ঠানিক বক্তৃতায় নয়, বরং প্রতিদিনের শাসনে উপস্থাপন করতে পারে কিনা।
সাম্প্রতিক বছরগুলো দেখিয়েছে যে সাংস্কৃতিক প্রতিরোধ এখনও একটি শক্তিশালী শক্তি হিসেবে টিকে আছে। ২০২৪ সালের জুলাই মাসের বিক্ষোভ দেখিয়েছে যে সমষ্টিগত অভিব্যক্তির চেতনা এখনও বেঁচে আছে। দেশজুড়ে দেয়ালগুলো বিক্ষোভ, রঙ ও সচেতনতার ভাস্কর্যে পরিণত হয়েছে। ১৯৭১ সালের এই প্রতিধ্বনি নির্দেশ করে যে জাতি এখনও প্রয়োজন অনুসারে তার আত্মা রক্ষা করার উপায় জানে।
বাংলাদেশের অর্থনৈতিক রূপান্তর উপনিবেশবাদ-উত্তর বিশ্বের সবচেয়ে অসাধারণ উন্নয়ন গল্পগুলোর মধ্যে অন্যতম। একটি যুদ্ধবিধ্বস্ত জাতি হিসেবে বিবেচিত বৈশ্বিক ঝুড়ির কেস থেকে বাংলাদেশ বস্ত্র, রেমিট্যান্স, কৃষি ও ছোট আকারের উদ্যোক্তাদের ক্ষেত্রে একটি গুরুত্বপূর্ণ অর্থনৈতিক খেলোয়াড় হিসেবে আবির্ভূত হয়েছে। ভিয়েতনাম ও দক্ষিণ কোরিয়ার মতো দেশগুলোর যুদ্ধ-উত্তর পুনর্গঠনের সাথে কিছু পণ্ডিতের তুলনা করা হয়েছে এর স্থিতিস্থাপকতা। তবে জাতিকে সতর্ক থাকতে হবে। প্রতিষ্ঠানগুলোকে শক্তিশালী না করে অর্থনৈতিক বৃদ্ধি একটি ফাঁদ হয়ে উঠতে পারে। কয়েকজনের হাতে সঞ্চিত সমৃদ্ধি অসমতা গভীর করে। পরিবেশগত টেকসইতাকে উপেক্ষা করে এমন উন্নয়ন প্রকল্পগুলো ভবিষ্যতের সংকট তৈরি করে। শক্তিশালী দেশগুলোর সাথে জড়িত থাকা উচিত বাস্তবসম্মত কিন্তু নীতিগত। জাতিকে স্বীকার করতে হবে যে অর্থনৈতিক নির্ভরতা সহজেই রাজনৈতিক দুর্বলতায় পরিণত হতে পারে। ১৯৭১ সালের ঐতিহ্য বাংলাদেশকে প্রতিটি আলোচনা, চুক্তি ও অংশীদারিত্বে তার স্বায়ত্তশাসন রক্ষা করতে বাধ্য করে।
তাই বিজয় দিবস শুধু একটি আনুষ্ঠানিক উদযাপনের বেশি। এটি একটি নৈতিক চেকপয়েন্ট। এটি জাতিকে জিজ্ঞাসা করে যে তার বর্তমান তার অতীতের প্রতিশ্রুতি প্রতিফলিত করে কিনা। এটি নাগরিকদের কাছে দাবি করে যে তারা পরীক্ষা করে দেখুক যে ১৯৭১ সালে অর্জিত স্বাধীনতা একটি ন্যায়সঙ্গত, সহানুভূতিশীল ও অগ্রগামী সমাজ গড়ে তোলার জন্য ব্যবহার করা হচ্ছে কিনা। বাংলাদেশ তার সবচেয়ে দুর্বল নাগরিকদের কীভাবে আচরণ করে, কীভাবে সর্বজনীন সম্পদ বিতরণ করে, কীভাবে মৌলিক অধিকার রক্ষা করে, কীভাবে তার শহিদদের স্মরণ করে এবং কীভাবে তার যুবকদের প্রস্তুত করে তা নির্ধারণ করবে যে এই স্বাধীনতা বেঁচে আছে কিনা বা একটি আচারগত স্মৃতি হয়ে উঠেছে।
দার্শনিক হান্নাহ আরেন্ডট একবার লিখেছিলেন যে স্বাধীনতা হল নতুন করে শুরু করার ক্ষমতা। বাংলাদেশ রাজনৈতিক উত্থান, প্রাকৃতিক বিপর্যয়, অর্থনৈতিক সংকট ও প্রজন্মগত রূপান্তরের মাধ্যমে পুনরায় এই ক্ষমতা প্রয়োগ করেছে। কিন্তু নতুন করে শুরু করার অর্থ এটা নয় যে আগে যা ঘটেছিল তা ভুলে যাওয়া। স্মৃতি একটি বোঝা নয়; এটি একটি নৈতিক দিকনির্দেশনা।
১৯৭১ সাল থেকে বর্তমান পর্যন্ত বাংলাদেশের যাত্রাটি তার জনগণের অজেয় সাহসের একটি জীবন্ত সাক্ষ্য। কিন্তু এই যাত্রাটি এখনও অসম্পূর্ণ। অতীতের ত্যাগগুলোকে অবশ্যই এগিয়ে যাওয়া পথকে আলোকিত করতে হবে। বিজয় দিবস ক্যালেন্ডারের একটি তারিখ নয়। এটি একটি দায়িত্ব, একটি স্মৃতি, একটি অঙ্গীকার এবং একটি স্মরণীয় বিষয় যে জাতির স্বাধীনতা একটি জীবন্ত সত্তা। এটি শুধুমাত্র তখনই বেঁচে থাকে যখন এটি রক্ষণাবেক্ষণ করা হয় এবং যখনই এটি উপেক্ষা করা হয় তখন মারা যায়।
বাংলাদেশ যখন তার অতীত এবং ভবিষ্যতের সংযোগস্থলে দাঁড়িয়ে আছে, প্রশ্ন হল না যে এটি কি ১৯৭১ সালকে স্মরণ করবে। প্রশ্ন হল যে এটি কি ১৯৭১ সালকে সম্মান করবে। আর এই উত্তরটি অবশ্যই বক্তৃতায় নয়, কুচকাওয়াজে নয়, টেলিভিশনে প্রচারিত শ্রদ্ধার্ঘ্যে নয়, বরং সেই দৈনন্দিন পছন্দগুলিতে আসতে হবে যা একটি জাতির চরিত্রকে সংজ্ঞায়িত করে। যদি সেই পছন্দগুলি সততা, ন্যায়বিচার, সহানুভূতি এবং জবাবদিহিতার দ্বারা পরিচালিত হয়, তাহলে শহিদদের ব্যর্থতা ছাড়াই মারা যাবে না। তারপর, এবং শুধুমাত্র তখনই, বাংলাদেশের বিজয় সম্পূর্ণ হবে।
এইচএম নাজমুল আলম ঢাকা, বাংলাদেশে অবস্থিত একজন শিক্ষাবিদ, সাংবাদিক এবং রাজনৈতিক বিশ্লেষক। বর্তমানে তিনি আইইউবিএটিতে শিক্ষকতা করছেন।