শান্তি প্রায়ই একটি নিষ্ক্রিয় অবস্থা হিসেবে ভুল করা হয় - সংঘর্ষের মধ্যে নীরবতা, অথবা প্রকাশ্য সহিংসতার অনুপস্থিতি। এই বোঝাপড়া শুধু উপরিভাগিক নয়, বরং বিপজ্জনক। শান্তি জড়তা নয়; এটি শ্রম। এটি একটি সক্রিয় এবং টিকে থাকা সামাজিক অনুশীলন। যেমন সেভিল বিবৃতি অন ভায়োলেন্স বহু বছর আগে স্পষ্ট করেছিল, শান্তি জৈবিকভাবে নির্ধারিত নয় বরং সামাজিকভাবে নির্মিত। এটি অবশ্যই নির্মিত, শাসিত এবং রক্ষিত হতে হবে একই গুরুত্বের সাথে যেমন রাষ্ট্রগুলি অবকাঠামো, বাজার বা নিরাপত্তার জন্য নিবেদিত।
শান্তিপূর্ণ সহাবস্থানের আন্তর্জাতিক দিবসে, বাংলাদেশ একটি সিদ্ধান্তমূলক মুহূর্তে নিজেকে খুঁজে পাচ্ছে। ২০২৪ সালের জুলাই মাসে ছাত্র বিদ্রোহ অসমতা এবং ভয়ের প্রতিষ্ঠিত কাঠামো ভেঙে ফেলেছে, একটি বিরল রাজনৈতিক এবং নৈতিক উন্মোচন তৈরি করেছে। তবে বিচ্ছিন্নতার মুহূর্ত তৈরি করা পুনর্নির্মাণের মুহূর্ত তৈরি করার চেয়ে সহজ। ধ্বংসাবশেষ পরিষ্কার করা ভিত্তি নির্মাণ করার মতো নয়। আমাদের সামনে চ্যালেঞ্জ হল সহনশীলতার ভাষা থেকে এগিয়ে যাওয়া এবং অংশগ্রহণ, মর্যাদা এবং ভাগ করা স্বার্থের উপর ভিত্তি করে একটি সহাবস্থানের মডেলের দিকে এগিয়ে যাওয়া।
বাংলাদেশের সামাজিক কাপড় স্বাভাবিকভাবেই একরূপ বা ভঙ্গুর নয়। ২০২২ সালের আদমশুমারি অনুসারে, মুসলমানরা জনসংখ্যার প্রায় ৯১ শতাংশ, হিন্দুরা প্রায় আট শতাংশ, বৌদ্ধ, খ্রিস্টান এবং পঞ্চাশটিরও বেশি আদিবাসী সম্প্রদায় অবশিষ্টাংশ গঠন করে। এই সংখ্যাগুলি গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু বৃহত্তর চিন্তাভাবনা যেমন ধারণা করে তার মতো নয়। শান্তিপূর্ণ সহাবস্থান সংখ্যাগরিষ্ঠের স্বাচ্ছন্দ্য দ্বারা পরিমাপ করা হয় না। এটি সংখ্যালঘুদের নিরাপত্তা, দৃশ্যমানতা এবং আত্মবিশ্বাস দ্বারা পরীক্ষা করা হয়। একটি সমাজ যা শুধুমাত্র অনেকের জন্য নিরাপদ তা শান্তিপূর্ণ নয়; এটি কেবল নীরব।
এটি একটি নৈতিক বিমূর্ততা নয় বরং একটি উন্নয়ন উদ্বেগ। ২০৩০ এজেন্ডা ফর সাসটেইনেবল ডেভেলপমেন্ট স্পষ্টভাবে টেকসই অগ্রগতির কেন্দ্রবিন্দুতে শান্তি, ন্যায়বিচার এবং শক্তিশালী প্রতিষ্ঠানগুলিকে স্থাপন করে। বাংলাদেশ বর্তমানে সাসটেইনেবল ডেভেলপমেন্ট গোলস সূচকে ১৬৩টি দেশের মধ্যে ১০৪তম স্থানে রয়েছে। বৈষম্য, অসম বিচারে প্রবেশাধিকার এবং সামাজিক বর্জন বর্তমান থাকা পর্যন্ত অগ্রগতি সীমিত থাকবে। এগুলি পাশাপাশি বিষয় নয়; এগুলি অর্থনৈতিক এবং প্রতিষ্ঠানগত বৃদ্ধির ক্ষেত্রে কাঠামোগত ব্রেক।
শান্তিও একটি অর্থনৈতিক যুক্তি বহন করে যা খুব প্রায়ই উপেক্ষা করা হয়। দ্বন্দ্ব, শারীরিক বা সামাজিক হোক, প্রকৃত খরচ আরোপ করে। অসহিষ্ণুতা উত্পাদনশীলতার উপর একটি অদৃশ্য কর হিসাবে কাজ করে। যখন সম্প্রদায়গুলি বিভক্ত থাকে, তখন শক্তি ঘর্ষণ পরিচালনা করার পরিবর্তে মূল্য তৈরি করতে ব্যয় করা হয়। একটি সমাজ যেখানে নাগরিকরা অনিরাপদ বা অস্বাগত বোধ করে তা একটি সমাজ যা উদ্ভাবন, বিনিয়োগ বা প্রতিভা ধরে রাখতে সংগ্রাম করে।
বিনিয়োগকারীদের আস্থা শুধু মাক্রো অর্থনৈতিক সূচকের উপর নির্ভর করে না, সামাজিক স্থিতিশীলতার উপরও নির্ভর করে। ধারাবাহিক সাম্প্রদায়িক উত্তেজনা স্থানীয় ও বিদেশী উভয় বিনিয়োগকেই বাধা দেয়। একইভাবে, বর্জন মস্তিষ্ক স্থানান্তরকে জ্বালানি জোগায়। যখন সংখ্যালঘু বা প্রান্তিক গোষ্ঠীগুলি দুর্বল বোধ করে, তখন তারা তাদের দক্ষতা এবং মূলধন নিয়ে চলে যাওয়ার সম্ভাবনা বেশি থাকে। পর্যটনও সামঞ্জস্যের ধারণা দ্বারা গঠিত হয়। বাংলাদেশের সাংস্কৃতিক ও জাতিগত বৈচিত্র্য - পাহাড়ি জেলাগুলি থেকে শুরু করে ধর্মীয় ঐতিহ্যবাহী স্থানগুলি পর্যন্ত - একটি অর্থনৈতিক প্রতিশ্রুতি ধারণ করে যা টেকসই শান্তি ছাড়া বাস্তবায়িত হতে পারে না।
২০২৪ সালের জুলাই আন্দোলন মূলত একটি বৈষম্য বিরোধী উত্থান ছিল। যা চাকরির ন্যায্য অ্যাক্সেসের দাবি হিসাবে শুরু হয়েছিল তা ন্যায়বিচার ও মর্যাদার জন্য একটি বিস্তৃত আহ্বানে পরিণত হয়েছিল। সেই আবেগটি এখনও একটি মূল্যবান সম্পদ। তবে আন্দোলন-পরবর্তী সময়টি পরিচিত ফাটলগুলি প্রকাশ করেছে। খণ্ডয়িত সাম্প্রদায়িক উত্তেজনা এই স্মৃতিচারণ করে যে একটি শাসনব্যবস্থা অপসারণ করলে স্বয়ংক্রিয়ভাবে পক্ষপাতদুষ্টতা ভেঙে যায় না। প্রতিবাদ স্থান খুলে দিতে পারে, তবে সহাবস্থানের জন্য প্রতিষ্ঠান গঠন প্রয়োজন। এখন কাজ হল প্রতিরোধ থেকে পুনর্গঠনে স্থানান্তরিত হওয়া।
এই পুনর্গঠনটি ব্যবহারিক হতে হবে। সমকালীন বাংলাদেশে, শান্তি ক্রমবর্ধমানভাবে ডিজিটাল স্থানগুলিতে বিতর্কিত হচ্ছে। অনলাইন প্ল্যাটফর্মগুলি ভুল তথ্য, সাম্প্রদায়িক শত্রুতা এবং লক্ষ্যবস্তু হয়রানির ত্বরক হিসাবে পরিণত হয়েছে। জরিপ পরামর্শ দেয় যে বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষার্থীদের একটি উল্লেখযোগ্য অনুপাত অনলাইনে ঘৃণ্য বক্তব্যের সম্মুখীন হয়। এটি যদি অবহেলা করা হয়, তবে এই ডিজিটাল বিষাক্ততা শারীরিক জীবনে ছড়িয়ে পড়ে।
একটি প্রতিক্রিয়া হতে পারে যুবকদের নেতৃত্বে ডিজিটাল নিরীক্ষণ উদ্যোগ গঠন যা ভুল তথ্যের বিরুদ্ধে এবং অনলাইন শত্রুতা কমাতে মনোনিবেশ করে। এটি নজরদারি নয়, দায়িত্ব। বিশ্ববিদ্যালয় এবং প্রযুক্তি কোম্পানিগুলি নৈতিক ডিজিটাল আচরণের প্রচার করা উচিত, হয়রানির বিরুদ্ধে স্পষ্ট কোড প্রয়োগ করা উচিত এবং ক্ষতি হ্রাসের চেয়ে জড়িততার পরিমাপকে অগ্রাধিকার দিয়ে মডারেশনে বিনিয়োগ করা উচিত। একটি ডিজিটাল অর্থনীতি যা নারী ও সংখ্যালঘুদের জন্য অনিরাপদ তা ভবিষ্যতের জন্য প্রস্তুত দাবি করতে পারে না।
শিক্ষাও একটি ভূমিকা পালন করে যা পাঠ্যপুস্তকের বাইরে বিস্তৃত। আনুষ্ঠানিক পাঠ্যক্রম তথ্য সঞ্চার করে, তবে সামাজিক বোঝাপড়া মিথস্ক্রিয়ার মাধ্যমে গঠিত হয়। স্কুল ও বিশ্ববিদ্যালয়গুলিকে উত্সাহিত করা যেতে পারে বিভিন্ন শিক্ষাগত, ধর্মীয় ও জাতিগত পটভূমির শিক্ষার্থীদের মধ্যে কাঠামোগত বিনিময়কে সহজতর করার জন্য। সমস্যা সমাধানে সংলাপ, প্রতীকী উদযাপন নয়, বক্তৃতা থেকে আরও কার্যকরভাবে স্টেরিওটাইপগুলি ভেঙে দেয়। এক্সপোজার ভয়-চালিত বক্তব্যের বিরুদ্ধে সহনশীলতা তৈরি করে।
সম্প্রদায় পর্যায়ে, বাংলাদেশ এখনও সংহতির প্রতি তার পদ্ধতিতে খুব বেশি প্রতিক্রিয়াশীল। ধর্মীয় ঐক্য প্রায়শই সহিংসতা বা ভান্ডার ধ্বংসের পরেই আবির্ভূত হয়। প্রতিরোধমূলক সহযোগিতা খুব কমই দেখা যায়। ধর্মীয় নেতা, শিক্ষার্থী ও নাগরিক প্রতিনিধিদের নিয়ে গঠিত স্থানীয় সম্প্রীতি কমিটি পরিচ্ছন্নতা, পরিবেশ সুরক্ষা বা মাদক প্রতিরোধের মতো ভাগ করা নাগরিক উদ্বেগের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করতে পারে। সংকটের আগেই নিরপেক্ষ ভূমিতে একসাথে কাজ করা বিশ্বাস তৈরি করে।
অবশেষে, শান্তি সরকার বা আন্তর্জাতিক দিবস দ্বারা প্রদত্ত নয়। এটি নাগরিকদের দ্বারা প্রতিদিন পালিত হয়। এটি তথ্য ভাগ করার আগে যাচাই করার সিদ্ধান্তে, একজন প্রতিবেশীর উপাসনালয় রক্ষা করার জন্য, পরিচয়ের পরিবর্তে যোগ্যতা অনুসারে নিয়োগ করার জন্য প্রকাশ পায়। এই কাজগুলি ছোট বলে মনে হতে পারে, তবে তারা সামাজিক নিয়মে পরিণত হয়।
যেহেতু বাংলাদেশ ২৮ জানুয়ারি উদযাপন করছে, পছন্দটি স্পষ্ট। সমষ্টিগত প্রতিরোধের দ্বারা রাখা ভিত্তিগুলি সমষ্টিগত দায়িত্ব দ্বারা শক্তিশালী না করা হলে ধ্বসে পড়বে। শান্তিপূর্ণ সহাবস্থান একটি বাস্তব আদর্শ নয়, বরং ন্যায়বিচার, স্থিতিশীলতা এবং সমৃদ্ধির জন্য একটি ব্যবহারিক প্রয়োজন। হাতিয়ারগুলি উপলব্ধ। যা অবশিষ্ট আছে তা হল তাদের ব্যবহার করার ইচ্ছা।
মানিক এসাহাক বিশ্বাস একজন সামাজিক উন্নয়ন পেশাদার।