ময়মনসিংহে, দীপু চন্দ্র দাস নামের এক ব্যক্তিকে প্রাণদণ্ডে দণ্ডিত করা হয়। তার জীবন নিঃশেষ হয়ে যাওয়ার পর, তার দেহকে একটি গাছের সাথে বেঁধে একটি পাবলিক স্কোয়ারে আগুন ধরিয়ে দেওয়া হয়। তার চারপাশে, একটি ভিড় নিঃশব্দে জড়ো হয়। একটি কণ্ঠও ওঠেনি থামাতে, একটি হাতও পৌঁছায়নি হস্তক্ষেপ করতে। কেউ কেউ তাদের মোবাইল ফোনে দৃশ্যটি রেকর্ড করে, অন্যরা শুধু দাঁড়িয়ে থাকে, দেখতে থাকে। সেই নিঃশব্দতায়, অপরাধটি আক্রমণকারীদের চেয়ে বড় হয়ে ওঠে, এটি একটি সমাজের প্রতিফলন হয়ে ওঠে যা অনুভূতি হারিয়ে ফেলেছে, বিবেক স্থগিত হয়েছে, যদি সম্পূর্ণরূপে হারিয়ে না যায়।
এটি একটি আকস্মিক, অদম্য উত্তেজনা ছিল না। এটি পর্যায়ক্রমে ঘটে, পাবলিকে, প্রতিটি পর্যবেক্ষককে আলাদা ভাবে কাজ করার সুযোগ দেয়। তবুও কেউ কিছু করেনি। সেই সম্পূর্ণ নিষ্ক্রিয়তা আইনহীনতার চেয়ে অনেক গভীরের কথা বলে: একটি নৈতিক পতন, একটি এতটাই গভীর অনুভূতিহীনতা যে বর্বরতা দেখা আর আশ্চর্যজনক নয়, বরং সাধারণ হয়ে উঠেছে।
মনোবিজ্ঞানীরা এই ঘটনাটিকে দায়িত্বের বিক্ষেপণ এবং নৈতিক বিচ্ছিন্নতা হিসাবে বর্ণনা করেন। একটি ভিড়ে, ব্যক্তিরা অন্যদের উপস্থিতি দ্বারা রক্ষিত বোধ করে। মন যুক্তি দেয়: অন্য কেউ হস্তক্ষেপ করবে, এটি আমার দায়িত্ব নয়, আমি শুধু একজন পর্যবেক্ষক। রেকর্ডিং করা ক্রিয়াকলাপের প্রতিস্থাপন হয়ে ওঠে; নিঃশব্দতা সহযোগিতা হয়ে ওঠে। পাবলিক উদাসীনতা দুর্ঘটনাক্রমে নয়, এটি শিখে। নৈতিক অনুভূতিহীনতা বৃদ্ধি পায় যেখানে সহানুভূতি শর্তসাপেক্ষ, ক্ষোভ নির্বাচনী এবং সহিংসতা বিনোদন হিসাবে স্বাভাবিক হয়ে ওঠে। যখন মানুষের জীবন পাবলিকে কারও বক্তব্য ছাড়াই অপবিত্র করা যায়, তখন কিছু মৌলিক ক্ষয়ে যায় — শুধু আইন নয়, মানবতার নিজের কাপড়াই।
দীপুর হত্যার জন্য প্রদত্ত ন্যায্যতা, যে তিনি আল্লাহর নবী মুহাম্মদ (সাঃ) সম্পর্কে মন্তব্য করেছিলেন বলে অভিযোগ করা হয়েছে, আরেকটি বিকৃতির স্তর প্রকাশ করে। এই কাজের কোনো কিছুই ইসলামের নৈতিক শিক্ষার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়।
কুরআন অবিলম্বে:
‘যে কেউ একটি প্রাণ হত্যা করে যদি না অন্য একটি প্রাণ বা জমিতে অবিচারের জন্য, এটি যেন সে সমস্ত মানবতাকে হত্যা করেছে।’ (কুরআন ৫:৩২)
নবী মুহাম্মদের জীবন নৈতিক স্পষ্টতা দেখায়। তিনি অপমান, উপহাস এবং শারীরিক আক্রমণ সহ্য করেছিলেন, তবুও তিনি কখনও জনতার সহিংসতাকে অনুমোদন করেননি। তিনি সংযম, দয়া এবং আইনি প্রক্রিয়ার উপর জোর দিয়েছিলেন — এমনকি যারা তাকে ক্ষতি করেছিল তাদের প্রতি। বিশ্বাস, তিনি দেখিয়েছিলেন, রাগ বা প্রতিশোধ দ্বারা পরিমাপ করা হয় না, বরং নৈতিক সাহস এবং সহানুভূতি দ্বারা পরিমাপ করা হয়।
যদি নবী একটি শরীর রাস্তায় পুড়তে থাকে এবং দর্শকরা নিঃশব্দে থাকে তা দেখতেন, তাহলে তিনি এটাকে যুলম — অত্যাচার বলতেন। মানবতাবিহীন ধর্ম ফাঁকা। আইন ছাড়া ন্যায়বিচার নিষ্ঠুরতা।
বাংলাদেশ এবং বিস্তৃত মুসলিম বিশ্বের জন্য ইসলামকে আবার পরীক্ষা করার এবং দেশজুড়ে মাদ্রাসাগুলিতে যা শিক্ষা দেওয়া হচ্ছে তা নিয়ে প্রশ্ন তোলার সময় এসেছে। কিন্তু এই সমস্যাটি শুধু মাদ্রাসার মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। এটি সমাজে প্রচলিত ইসলামের ব্যাপক ব্যাখ্যা: একটি যা ভয় ছড়ায় বোঝার পরিবর্তে, কঠোরতা ছড়ায় চিন্তার পরিবর্তে, আনুগত্য ছড়ায় নৈতিক অনুসন্ধানের পরিবর্তে। বৈশ্বিকভাবে, ধর্মের বিকৃত সংস্করণগুলি অগ্রগতিকে বাধাগ্রস্ত করেছে। ইরান এবং আফগানিস্তানের মতো দেশগুলি একসময় অনেক বেশি উন্মুক্ত, বৈচিত্র্যময় এবং অগ্রগামী ছিল। আজ, তাদের পিছিয়ে টানা হয়েছে, তাদের সমাজগুলি কঠোর মতাদর্শ দ্বারা গঠিত হয়েছে যা মানব উন্নতির চেয়ে নিয়ন্ত্রণকে অগ্রাধিকার দেয়।
যদি আমরা যে ধর্মটি অনুশীলন করি এবং আমাদের সন্তানদের যে শিক্ষা দিই তা প্রশ্নবিদ্ধ না করি, তাহলে আমরা নিজেদেরকে পরিত্যাগ করছি। ধর্ম হল, এর মূলে, বোঝার জন্য একটি অনুসন্ধান, আমাদের নিজেদের এবং এই জীবনে আমাদের উদ্দেশ্য আবিষ্কার করার পথ। যখন এই অনুসন্ধানটি নৈতিক পক্ষাঘাতের দিকে নিয়ে যায়, যখন এটি একটি জনতাকে নিঃশব্দে দাঁড়িয়ে থাকতে দেয় যখন একজন লোককে জীবন্ত পুড়ে ফেলা হয়, তখন এটি তার মৌলিক উদ্দেশ্য ব্যর্থ হয়।
ইসলামের বিকৃতিগুলির গভীর শিকড় রয়েছে ইতিহাসে। ঠান্ডা যুদ্ধের সময়, সরলীকৃত এবং সামরিক ব্যাখ্যাগুলিকে ভূ-রাজনৈতিক কৌশলের হাতিয়ার হিসাবে উত্সাহিত করা হয়েছিল। ধর্ম একটি অস্ত্র হয়ে ওঠে - গতিশীল, ম্যানিপুলেট এবং শতাব্দীর নৈতিক পণ্ডিত ও নৈতিক যুক্তির ঐতিহ্য থেকে বিচ্ছিন্ন একটি অর্থোডক্সির সংস্করণে পরিণত হয়। সময়ের সাথে সাথে, এই মতাদর্শগুলি এমন সমাজ তৈরি করেছে যেখানে ভয় প্রতিফলনকে প্রতিস্থাপন করে, আনুগত্য সম্বোধনকে প্রতিস্থাপন করে এবং বিশ্বাসের নামে সহিংসতা ন্যায়সঙ্গত।
পরিণতিগুলি স্পষ্ট: তথ্য জানার আগেই জনতা জড়ো হয়, মিথ্যা কথা যুক্তির চেয়ে দ্রুত ছড়িয়ে পড়ে এবং প্রযুক্তি মানব দুঃখকষ্টকে একটি দর্শনীয় করে তোলে। সহানুভূতি বিচ্ছিন্নতার দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়; নৈতিক সাহস প্যাসিভ পর্যবেক্ষণ দ্বারা। আর চক্রটি চলতে থাকে।
বাংলাদেশকে একটি জরুরি প্রশ্নের মুখোমুখি হতে হবে: আমরা আমাদের মানুষকে কী অনুভব করতে শিখিয়েছি? শুধু আইন একটি সমাজের বিবেককে মেরামত করতে পারে না। ঘটনার পরে গ্রেফতার এবং নিন্দা সম্পূর্ণরূপে ক্ষয়প্রাপ্ত সহানুভূতিকে পুনরুদ্ধার করতে পারে না। যদি বিশ্বাস ব্যবস্থা নৈতিক প্রতিফলনকে উত্সাহিত না করে এবং রাগকে পুরস্কৃত করে, তাহলে জনতা গঠিত হতে থাকবে এবং দর্শকরা নিঃশব্দে দাঁড়িয়ে থাকবে।
একটি বিবর্তিত সমাজ বিশ্বাস ত্যাগ করে না, বরং এটি বিবেকে ফিরে আসে। এটি শিক্ষা দেয় যে বিশ্বাসের জন্য দায়িত্বের প্রয়োজন, যে ন্যায়বিচারের জন্য প্রক্রিয়ার প্রয়োজন এবং কোনও জনতার জীবন বা মৃত্যু নির্ধারণের অধিকার নেই। এটি শিক্ষা দেয় যে দয়া হল শক্তি এবং সংযম হল নৈতিক সাহস। এটি শিক্ষা দেয় যে ধর্ম ভয় বা নিয়ন্ত্রণের জন্য একটি হাতিয়ার নয়, বরং বোঝার, আত্ম-আবিষ্কার এবং একটি মূল্যবান জীবন অনুসরণের জন্য একটি নির্দেশিকা।
ময়মনসিংহে এক ব্যক্তিকে পিটিয়ে হত্যা করা হয় এবং তার দেহ জনসমক্ষে পুড়িয়ে ফেলা হয় যখন জনতা নিশ্চুপ দাঁড়িয়ে ছিল।
প্রশ্ন হল না তিনি কী বলার অভিযোগ এনেছেন।
প্রশ্ন হল: আমরা কী হয়ে গেছি এবং আমরা আমাদের মানবত্ব পুনরুদ্ধার করতে কী করব?
অনুশেহ আনাদিল একজন গায়িকা ও সামাজিক কর্মী।