জাতি ও সংস্কৃতির বিশুদ্ধতা বজায় রাখার জন্য জার্মানি বিশ্বকে তাক লাগিয়ে দিয়েছে সেমেটিক জাতিগুলোর (ইহুদি) শুদ্ধি করে ... জাতিগত গর্বের সর্বোচ্চ পর্যায়ে এখানে প্রকাশ পেয়েছে ... হিন্দুস্তানে আমাদের জন্য শিক্ষা নেয়ার এবং উপকৃত হওয়ার জন্য একটি ভালো উদাহরণ।
— এমএস গোলওয়ালকর, আরএসএস সুপ্রিমো ১৯৪০ থেকে ১৯৭৩, ‘আমরা বা আমাদের জাতীয়তা সংজ্ঞায়িত’, ১৯৩৯
না, আমি হিন্দু নই.... আমাকে সেই ঈশ্বরের মন্ত্র দাও যিনি হিন্দু, মুসলমান, খ্রিস্টান, ব্রাহ্মণ... যিনি ভারতের ঈশ্বর, শুধু হিন্দুদের নয়।
— গোরার শেষ ঘোষণা রবীন্দ্রনাথের একই শিরোনামের মহাকাব্য, ১৯০৯
জোসেফ গোয়েবেলস, হেরমান গোরিং এবং হাইনরিখ হিমলার কেউই গোয়েথের নাম উচ্চারণ করেননি। তাদের সর্বজ্ঞ ফুহরার অ্যাডলফ হিটলারও সম্পূর্ণ নিশ্শব্দ রইলেন। তারা প্রশংসা করতে পারেনি কারণ গোয়েথ তার যৌবনেই জার্মান সংস্কৃতির সীমিত ভূখণ্ডের বাইরে চলে গিয়েছিলেন এবং অন্যান্য ভাষার ইউরোপীয় সৃজনশীলতার গভীরে প্রবেশ করেছিলেন - গ্রীক, ল্যাটিন, স্প্যানিশ, ফরাসি, ইতালীয় এবং ইংরেজি। এরপর, তিনি চীনা সাহিত্যের দিকে মনোনিবেশ করেন, যার পরে তার শাস্ত্রীয় যেমন শকুন্তলা, গীত গোবিন্দ এবং মেঘদূতের প্রতি আকৃষ্ট হন। অবশেষে, পশ্চিমের সবচেয়ে সুন্দর সৃজনশীল প্রতিভা প্রাচ্যের মহান কবি হাফিজের কাছে আশ্রয় খুঁজে পেয়েছিলেন, যাকে তিনি তার গুরু হিসেবে বিবেচনা করতেন। পশ্চিম ও উত্তরে ইসলামোফোবিযায় দূষিত সেই লক্ষ লক্ষ মানুষ এখন হাফিজের অনুপ্রেরণায় তার পশ্চিম-পূর্ব দিওয়ান মহাকাব্য পড়ে তাদের তীব্র শত্রুতার হিমালয় মতো বোকামি বুঝতে পারবে।
গোয়েবেলস কীভাবে গোয়েথকে উপাসনা করতে পারেন যিনি প্রতিটি শ্বাসে আর্য ফ্যাসিস্টদের জাতীয়-বর্ণবাদী মতাদর্শকে খণ্ডন করেছিলেন? তিনি একজন বিশ্বব্যাপী মানবতাবাদী ছিলেন। তারা তাকে নিন্দা বা ধ্বংস করতে পারেনি কারণ তিনি ডান্টে, শেক্সপিয়ার এবং তলস্তয়ের মতো একজন বিশাল অলিম্পিয়ান ছিলেন যারা তাদের বিষাক্ত স্পর্শের উপরে ছিলেন। তাদের তার ভয়াবহ ভবিষ্যদ্বাণীও গিলে খেতে হয়েছিল, যা খুবই নির্ভুল। নেপোলিয়নের যুদ্ধের সময় প্রশান্ত জাতীয়তাবাদের উত্থান উপলব্ধি করে, গোয়েথ সতর্ক করেছিলেন, 'আমার এই উত্থানের সাথে কিছু করার নেই। আগামী বছরগুলিতে এটি কিছু ভয়ানক এবং ভয়াবহ হয়ে উঠতে পারে' (জন পিটার একারম্যানের সাথে কথোপকথন)।
গেবেলস এবং তার দোসররা গটফ্রিড লেসিং-এর অবিস্মরণীয় নাটকগুলো নির্বিঘ্নে পুড়িয়ে দিয়েছিল, যার সর্বোচ্চ সহনশীলতা তার নাটক নাথান দ্য ওয়াইজ-এ চরমে পৌঁছেছিল; তারা সবচেয়ে বাগ্মী ইউরোপীয় রোমান্টিক কবি হাইনরিখ হাইনের গানের কথাগুলো পুড়িয়ে দিয়েছিল। গেবেলস এমনকি জেসিকার বাবাকে পরিবর্তন করার অপরাধমূলক আকাঙ্ক্ষা নিয়ে খেলা করেছিল। এই নির্দোষ কন্যা কীভাবে সেই কপট ইহুদি শাইলকের কন্যা হতে পারে, সে অনুমান করেছিল? হিটলার গোয়েথের অমূল্য সহচর ফ্রিডরিখ শিলারের সাথে রাগান্বিত ছিলেন, যিনি সুইস অভিজাত স্বৈরশাসকের বিরুদ্ধে নিপীড়িত কৃষকদের বিদ্রোহকে উদযাপন করেছিলেন এমন ম্যাজিস্টেরিয়াল নাটক ভিলহেল্ম টেল লিখেছিলেন। কিন্তু তাদের সকলেই নিঃশব্দ হয়ে গেছে, যদি সম্মানজনক না হয় তবে কৌশলগতভাবে প্রকৃতির যখন তারা গোয়েথের কাছাকাছি যায়।
কিন্তু ভারতের সংঘীরা তাদের দূরবর্তী আর্য চাচাতো ভাইদের কাছ থেকে শিখেনি। বই পোড়ানোর মধ্যে নাৎসিদের যে আনন্দ ছিল তার বিপরীতে, তারা সকলকে এবং সবকিছুকে দখল করার এবং বিকৃত করার জন্য ব্যস্ত - বরাহমিহির এবং আর্যভট্ট, কালিদাস এবং সুদ্রক, রবীন্দ্রনাথ এবং নজরুল। বিশেষ করে রবীন্দ্রনাথ কারণ, অবশেষে, তিনি গুরুদেব যিনি প্রথম এশিয়ান কবি ছিলেন যিনি নোবেল পুরস্কার পেয়েছিলেন। আর এইজন্য, যখন নরেন্দ্র মোদী জোর দিয়েছিলেন যে 'বন্দে মাতরম'-এর 'আত্মা' এর শ্লোকগুলো মুছে ফেলার কারণে বিচ্ছিন্ন হয়ে গেছে, তিনি ইচ্ছাকৃতভাবে উল্লেখ করতে ভুলে গেছেন যে এই সার্জিক্যাল অপারেশনটি রবীন্দ্রনাথের পরামর্শ মেনে চালানো হয়েছিল, যিনি নেহরু এবং নেতাজীকে ব্যাখ্যা করেছিলেন যে এই স্তোত্রের কিছু অংশ মাতৃদেবীর প্রতি নতি স্বীকার করতে অস্বীকারকারীদের বিশ্বাস এবং অনুভূতিকে আঘাত করতে পারে কারণ তারা মূর্তি পূজাকে প্রত্যাখ্যান করেছিল। ১৯৩৭ সালে বুদ্ধদেব বসুর লেখা তার চিঠিতে, তিনি এই দিকটি কোনো অস্পষ্টতা ছাড়াই জোর দিয়েছিলেন, 'ভারতের জাতীয় গান এমন হওয়া উচিত যা শুধু হিন্দুদের দ্বারা নয় বরং মুসলমান, খ্রিস্টান এবং এমনকি ব্রাহ্মদের দ্বারাও গাওয়া যেতে পারে।' রবীন্দ্রনাথের যুক্তি এবং অবদানকে সুবিধাজনকভাবে কবর দিয়ে এবং তার শত্রু নেহরুকে নাটকের খলনায়ক হিসেবে চিহ্নিত করে, প্রধানমন্ত্রী দাবি করেছিলেন যে এই বিচ্ছেদ [১৯৪৭ সালে দেশটি দুটি ভাগে বিভক্ত হওয়ার জন্য বীজ বপন করেছে।
একই সাথে ঐতিহাসিক ও অঐতিহাসিক কোন বক্তব্য আর হতে পারে না। প্রথম বীজটি প্রকৃতপক্ষে ১৮১৭ সালে চালাক ব্রিটিশ ঐতিহাসিক জেমস মিল দ্বারা বপন করা হয়েছিল, যিনি তাঁর দ্য হিস্ট্রি অফ ব্রিটিশ ইন্ডিয়া গ্রন্থে জোর দিয়েছিলেন যে দেশের ইতিহাস হল দুটি জাতির ইতিহাস যারা সর্বদা সংঘর্ষে লিপ্ত, হিন্দু ও মুসলমান। ১৯২২ সালে তাঁর বিস্ফোরক গ্রন্থ হিন্দুত্বাতে অনুগামী বীর সাভারকর এই সিদ্ধান্তটি নিশ্চিত করেছিলেন, যে শুধুমাত্র হিন্দুরা, অর্থাৎ মুসলমান বা খ্রিস্টান নয়, পুণ্যভূমি (পবিত্র ভূমি) বা পিতৃভূমি (পিতৃভূমি), যা ভারত, এর অন্তর্গত। অন্যরা, যেমন মুসলমান ও খ্রিস্টানরা সরল বিদেশী, তারা একটি পৃথক ব্লক গঠন করে। সাভারকরের নিশ্চিতকরণকে আরএসএস সর্বোচ্চ গুরু গোলওয়ালকর একটি প্রতিশোধপরায়ণ, দুষ্ট মোড় দিয়েছিলেন, যিনি তাঁর উত্তপ্ত আমরা বা আমাদের জাতীয়তা সংজ্ঞায়িত (১৯৩৯) গ্রন্থে ঘোষণা করেছিলেন যে অন্য, বা প্রাথমিকভাবে মুসলমান, অধঃপতনের অস্তিত্ব গ্রহণ করতে হবে কোন অধিকার ও বিশেষাধিকার ছাড়াই যদি সে হিন্দুস্তানে বাস করতে চায়। সে শুধুমাত্র 'হিন্দুদের করুণায়' বেঁচে থাকবে, তিনি নির্ধারণ করেছিলেন।
এই নির্দিষ্ট বিন্দুতে, গোলওয়ালকর, সাফরনাইটদের দ্বারা প্রজ্ঞার উৎস হিসাবে অভিহিত, প্রস্তাব করেছিলেন যে হিন্দুদের জার্মানদের থেকে শিখতে হবে যে তারা কীভাবে তাদের সংখ্যালঘুদের সাথে আচরণ করবে, কীভাবে একবার ও সবসময়ের জন্য জাতিগত অভিশাপ সমাধান করবে। না, ১৯৪০ সালে লাহোর সম্মেলনে জিন্নাহ বা ১৯৩৭ সালে কংগ্রেস যেভাবে বন্দে মাতরমের শ্লোকগুলিকে দমন করেছিল তা ভারত বিভাজনের বীজ বপন করেনি। এটি অনেক আগে করা হয়েছিল এবং পরে প্রধানমন্ত্রীর নিজস্ব অর্ধদেবতাদের দ্বারা পবিত্র করা হয়েছিল। তিনি সবচেয়ে অপ্রত্যাশিত উপায়ে চিহ্নটি মিস করেছিলেন। প্রকৃতপক্ষে, লাহোর সম্মেলনের দুই বছর আগে, সাভারকর নাগপুরে অনুষ্ঠিত হিন্দু মহাসভা সম্মেলনে তাঁর সভাপতির ভাষণে ঘোষণা করেছিলেন, 'হ্যাঁ, আমরা হিন্দুরা নিজেদের একটি জাতি ... আমরা হিন্দুরা একটি জাতি হব এবং, তাই, আমরা একটি জাতি।' অতএব, বিভক্তির কালক্রম দুপুরের সূর্যের মতো পরিষ্কার।
গোলওয়ালকর নাজির অনুকরণের প্রেসক্রিপশন সুপারিশ করেছিলেন কিন্তু রবীন্দ্রনাথকে অস্পৃশ্য রেখেছিলেন। তাঁর অনুসারীরা, যাইহোক, তাদের অশিক্ষিত বিপর্যয়ের সাথে টিকে ছিল। উদাহরণস্বরূপ, এলকে অভানীর মতো ব্যক্তি দ্বারা সুস্পষ্ট জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল যে জাতীয় সঙ্গীত জন গণ মন রবীন্দ্রনাথ কি ১৯১১ সালে জর্জ পঞ্চমকে সম্মান জানাতে লিখেছিলেন, যিনি সম্ভবত ভারত ভাগ্যবিধাতা হিসাবে অভিহিত হয়েছিলেন, যখন তিনি সেই বছর ভারত সফর করেছিলেন। পিছনের নকশাটি স্পষ্ট ছিল। সংঘ পরিবার জন গণ মনকে জাতীয় সঙ্গীত হিসাবে বাতিল করার একটি সুস্পষ্ট অজুহাত খুঁজছিল এবং এর পরিবর্তে বন্দে মাতরম স্থাপন করছিল, যার লেখক বঙ্কিমচন্দ্রকে তারা মতাদর্শগত দিক থেকে অনেক বেশি সম্মত খুঁজে পেয়েছিল।
সন্দেহপ্রবণ অভানী যাইহোক রবীন্দ্রনাথের চিঠিটি সম্পর্কে সুখী অজ্ঞ ছিলেন যা তিনি পুলিনবিহারী সেনকে সেই একই বছরে লিখেছিলেন, যেখানে তিনি একটি অত্যন্ত ক্ষতিগ্রস্ত স্বরে উল্লেখ করেছিলেন, 'আমি ভারতীয় জনগণের সেই রথীর বিজয়কে অভিবাদন জানিয়েছি যিনি যুগ যুগ ধরে আমাদের নেতৃত্ব দিয়েছেন এবং পথ দেখিয়েছেন। এই মহান রথীর কোনো রাজকীয় মহিমান্বিত সাথে কোনো সম্পর্ক নেই। কেউ কি ভাবতে পারে যে আমি এতটা নীচে নামতে পারি?'
সাধবী ঋতম্ভরা, পরিবারের অগ্নিগর্ভ 'দুর্গা', অভানীর মতো সংযত ছিলেন না। স্পষ্টতই, তার রবীন্দ্রনাথের সাথে কোনো সম্পর্ক ছিল না, এবং বাবরি মসজিদ ধ্বংসের পরে তিনি একটি অশ্রদ্ধেয় ক্যাসেট প্রচার করেছিলেন যেখানে তিনি জন গণ মনকে সমালোচনা করেছিলেন। তিনি জাতীয় সঙ্গীত হিসাবে এই গানটি বেছে নেওয়া লোকদের 'গদ্দার/বিশ্বাসঘাতক' হিসাবে চিহ্নিত করেছিলেন। তার বিষাক্ত মতে, এই গানটি মুসলমানদের তুষ্ট করতে এবং ছদ্ম-ধর্মনিরপেক্ষদের সন্তুষ্ট করার জন্য বেছে নেওয়া হয়েছিল। আর কেন বঙ্কিমচন্দ্রের 'বন্দে মাতরম' জাতীয় সঙ্গীত হিসাবে প্রত্যাখ্যান করা হয়েছিল? ঠিক কারণ নেহেরু এবং তার মতো লোকেরা এই গানে প্রকাশিত হিন্দুত্বের উপাদানটি দূর করতে চেয়েছিল। এই ধরনের গালাগালি একজনকে টিএস এলিয়টের বিখ্যাত সতর্কতায় আশ্রয় চাইতে প্ররোচিত করে, 'এই জ্ঞানের পরে, কি ক্ষমা?' (জেরন্টিয়ন)
যেখানে দেবদূতরা পা রাখতে ভয় পান... সেখানে সংঘ অবশ্য সাধবীর কথা না বললেও রবীন্দ্রনাথকে গুরুদেব বলে প্রশংসা করে যাচ্ছে। আমি তাদেরকে তাঁর শেষ লেখা, তাঁর নাটক বিসর্জন এবং তাঁর চমৎকার সামাজিক-রাজনৈতিক গ্রন্থ কলান্তর পড়তে বলব না। সম্ভবত এগুলো তাদের বিকৃত জ্ঞানতাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গির বাইরে। আমি শুধু তাদেরকে সেই ঐতিহাসিক মহাকাব্য গোরার শেষ তিনটি পৃষ্ঠা পড়তে বলব, যা ৪০০ পৃষ্ঠারও বেশি। আমাদের সবচেয়ে বিশিষ্ট কবি বিষ্ণু দে এটিকে বাংলা সাহিত্যের সবচেয়ে গৌরবময় উপন্যাস হিসেবে প্রশংসা করেছেন। শুধু মুক্তির উপসংহারে তিনি যা লিখেছেন তা পড়ুন এবং তারপর গোয়েবলসের অনুসরণ করুন, যিনি 'গোয়েথ' উচ্চারণ করেননি, গুরুদেব শব্দটি আর উচ্চারণ না করে।
অসমের অবজ্ঞাশীল মুখ্যমন্ত্রী হিমন্ত বিশ্ব শর্মা ইতিমধ্যেই পথ দেখিয়েছেন, যদিও আংশিকভাবে, তাঁর একটি বিশাল গানকে (আমার সোনার বাংলা) নিন্দা করে। অবশিষ্ট কাজটি করা যেতে পারে এই পাঠ্যের উদ্ধৃতিতে তাঁর সংকল্পটি স্মরণ করে।
তিনি শান্তিতে বিশ্রাম নিন, গোয়েথের মতো, যার ফাউস্ট তিনি জার্মান মূলে পড়তে ভালোবাসতেন, যদিও তিনি কখনো কখনো শব্দচয়নকে একটু কঠিন পেতেন। প্রকৃতপক্ষে, গোলওয়ালকর এবং গুরুদেবের মধ্যে ব্যবধান খুব বেশি, প্রশস্ত এবং সেতুবিহীন, যতবার হিন্দুত্ববাদীরা তাকে গুরুদেব বলে ডাকুক না কেন।
সুবোরঞ্জন দাশগুপ্ত কলকাতায় অবস্থানরত একজন প্রাক্তন মানব বিজ্ঞানের অধ্যাপক। তিনি ইংরেজি এবং বাংলায় বেশ কয়েকটি বই লিখেছেন। আখতারুজ্জামান ইলিয়াসের প্রথম ইংরেজি উপলব্ধি ইলেজি অ্যান্ড ড্রিম তিনি লিখেছেন এবং ঢাকার ইউনিভার্সিটি প্রেস লিমিটেড ২০১৮ সালে প্রকাশ করেছে।